Os Celtas em Anthares

Neste artigo, queremos apenas mostrar um elo fácil de usar entre os celtas e o Universo Anthares.

De acordo com os mitos celtas, as divindades celtas ou o povo das fadas viviam no domínio que geralmente era chamado de “Outro mundo”. Esses domínios estavam escondidos dos olhos mortais. Note como isso é quase uma descrição exata de como as coisas funcionam em Anthares.

Nos mitos irlandeses, o Outromundo poderia ser ilhas, albergues ou dun (colina-forte). Às vezes, o Outromundo era chamado de Sidhe, o forte da colina das fadas (dun) ou palácio. Nos mitos galeses, o Outromundo era frequentemente chamado de Annwfn ou Annwyn, e o forte ou castelo normalmente era conhecido como Caer.

Outromundo continha informações sobre deuses e deusas celtas. As divindades dos mitos irlandeses eram geralmente mais conhecidas do que as da Grã-Bretanha, País de Gales e Gália (França e norte da Itália). As divindades irlandesas podem ser encontradas no botão Tuatha Dé Danann.

Todas as divindades britânicas listadas aqui vêm do panteão romano-céltico. As divindades encontradas aqui pertencem ao período em que a Grã-Bretanha era uma província do Império de Roma. Essas divindades celtas às vezes foram adotadas pelos romanos, que viveram na região entre o primeiro e o quarto século DC.

Às vezes, os escritores romanos (e gregos) descreviam as divindades celtas dando-lhes nomes romanos, às vezes com seus nomes gauleses e, outras vezes, apenas com os nomes romanos. Mercúrio, Marte, Júpiter, Apolo, Hércules e Minerva foram os nomes romanos mais comuns usados, quando aplicados a divindades celtas. E no panteão celta, era Mercúrio que geralmente era o mais alto na ordem de hierarquia, não Júpiter. Júpiter às vezes também estava abaixo de Marte na classificação.

Outromundo

O Outromundo era considerado a versão celta do céu (ou mesmo do inferno para a maioria dos escritores cristãos).

Eles foram escondidos dos olhos mortais por uma forte magia do Outromundo. Eles estavam situados em todos os tipos de lugares. Alguns desses outros mundos estavam localizados nas ilhas, dunas, montes de dun, florestas, rios e lagos. Um grande castelo ou mesmo uma casa de campo humilde poderia ser o Outro mundo, que apareceria à noite para os mortais, mas provavelmente desapareceria pela manhã.

A regra normal não se aplica no Outromundo. Pode parecer que um ano se passou no Outromundo, mas no mundo real podem ter se passado séculos. O tempo parecia ter parado. Nem as pessoas que vivem lá, envelhecidas como mortais. Eles pareciam permanecer para sempre jovens.

O Outromundo também parecia ser capaz de se mover de um local para outro. Ou pode haver apenas um Outromundo, mas ele existe em todos os lugares. Em outras palavras, o Outromundo é um paradoxo. Entrar no lugar encantado, pode ser por perto ou pode ser um lugar longe.

Outro mundo irlandês

Originalmente, o Outromundo, particularmente os mitos irlandeses, às vezes ficava situado em algumas ilhas remotas no oeste. Mais tarde, o Outro mundo foi localizado na própria Irlanda, mas principalmente escondido dos olhos mortais por uma forte magia de outro mundo.

Havia vários lugares estranhos e míticos de onde esse Outromundo estava localizado. Havia a “Terra da Juventude”, chamada Tír na nÓg em gaélico irlandês. Foi a casa de Danu e de outras divindades irlandesas conhecidas como Tuatha Dé Danann , que significa o “Povo da Deusa Danu”. Dizia-se que estava situado em alguma terra distante, possivelmente uma ilha ou grupo de ilhas.

Tír na nÓg tem quatro cidades mágicas: Falias, Gorias, Finias e Murias. Em cada cidade, havia um tesouro mágico ou talismã, que os Tuatha Dé Danann receberam quando se estabeleceram na Irlanda. (Veja Tesouros de Tuatha Dé Danann) Também residia em cada cidade um druida. Esses quatro druidas ensinaram conhecimentos e habilidades aos Tuatha Dé Danann. Eles foram nomeados (veja os Druidas de Danu na nova página dos Druidas).

O Outromundo localizado em várias áreas da Irlanda foi escondido por magia, em uma fortaleza subterrânea chamada Sid , Sidh ou Sidhe . A palavra Sidhe ( sid ou sidh ) significa “Fairy Rath” ou “Fairy Fort”. Os Tuatha Dé Danann às vezes eram chamados de áes sídhe , que é o “Povo do Sídh”. Os Tuatha Dé Danann recuaram para cá depois de serem derrotados pelos Milesianos.

O outro mundo irlandês também era chamado de Tech Duinn – “House of Donn” ou “House of the Dead”. Donn era o deus irlandês dos mortos. Por algum motivo, a localização de Tech Duinn costuma estar ligada à província de Munster.

Havia também o Tir Tairngire – “Terra da Promessa”, considerado o lar e reino do deus do mar Manannn Mac Lir . Foi aqui que Lugh foi criado. Tir Tairngire é frequentemente traduzido para Emain Ablach.

Diz-se que existe outro mundo subaquático, conhecido como Tir fo Thuinn.

A “Terra dos Mortos” passou a ser associada à Espanha, de onde vêm os Milesianos. Enquanto a “Terra dos Viventes” (ou a “Terra dos Mortos Felizes”) foi dito estar situada em algum lugar a oeste da Irlanda. Dizia-se que ficava em alguma ilha no meio do Oceano Atlântico e era originalmente o lar dos partholanianos.

Outromundo galês

O galês chamado seu Outro Mundo – Annwn Annwfn ou Annwyn . Arawn governou este reino do Outro Mundo. 

O herói Pwyll de Dyved foi autorizado a governar Annwfn (Annwvyn) por um ano, antes de retornar ao seu próprio mundo.

De acordo com o antigo poema galês, intitulado Spoils of Annwfn (Preiddiau Annwfn), Arthur e seus seguidores foram para vários outros mundos, procurando roubar o caldeirão mágico. A jornada provavelmente terminou em desastre, já que apenas sete sobreviveram e não estava claro se eles haviam ganhado o caldeirão ou não.

Outro nome popular para o Outromundo galês era Caer Wydyr ou Caer Wydr – a “Fortaleza de Vidro”. Caer Wydyr é semelhante à Torre de Vidro na Lenda Arturiana, mas localizada em Glastonbury Tor, Inglaterra. Glastonbury Tor deveria ser o local da “Ilha de Avalon” ou “Ilha das Maçãs”, o local de descanso do Rei Arthur.

Nos mitos galeses, entretanto, o arturiano Avalon foi derivado do nome Ynys Afallon.

Outro mundo arturiano

Também em britânico e galês, particularmente aqueles relacionados ao Rei Arthur, como a Ilha de Avalon, o domínio da Dama do Lago e o Castelo do Graal , podem ser considerados como o Outro Mundo Celta.

Avalon era como as “Ilhas dos Abençoados”, foi chamada de “Ilha das Maçãs”. Avalon foi derivado do nome, Ynys Afallon , no mito galês.

Quando o Rei Arthur foi mortalmente ferido, sua meia-irmã, Morgan le Fay , os escritores dizem que ela trouxe o rei para Avalon, para ser curado. Geoffrey de Monmouth mencionou Morgan le Fay como uma das nove irmãs que também eram grandes feiticeiras e viviam em Avalon, mas Geoffrey não a associa como irmã de Arthur.

Layamon escreveu que Avalon era governado por uma rainha élfica chamada Argante, que poderia ser outro nome para Morgan, já que autores posteriores frequentemente a chamavam de governante de Avalon. Em Erec e Enide (c. 1165), Chrétien de Troyes escreveu que um dos convidados do casamento era Guingamar. Guingamar era o senhor de Avalon e amigo de Morgan le Fay.

No início do século XIII, alguns acreditavam que Avalon estava situada em Glastonbury. Os monges ou sacerdotes em Glastonbury escreveram sua própria versão da lenda do Graal, chamada Le Haut Livre du Graal ou Perlesvaus . Eles até alegaram que Arthur e Guinevere foram enterrados em Glastonbury.

Gerald of Wales, que escreveu seu Tour of Wales no final do século 12, havia visitado o local e também acreditava que Glastonbury era o local do cemitério de Arthur. Glastonbury ficava na ilha, no meio de um pântano. Muitos contemporâneos e estudiosos modernos eram céticos sobre essas afirmações da conexão Avalon / Glastonbury.

Glastonbury Tor também era às vezes chamada de “Ilha de Vidro” ou “Torre de Vidro”. O nome é semelhante ao Welsh Caer Wydyr ou “Fortaleza de Vidro”.

Outro famoso Outromundo Arturiano era o domínio da Senhora do Lago . Alguns dizem que sua casa era um palácio subaquático, enquanto outros dizem que o lago era apenas uma ilusão poderosa para esconder sua casa de intrusos.

Os heróis e primos, Lancelot e Bors, foram criados em sua casa. Lancelot ganhou o nome de Lancelot do Lago, por causa de sua associação com a Dama do Lago. (Veja a Dama do Lago em Lancelot du Lac .)

Foi a Senhora do Lago quem deu a Arthur a espada do Outro Mundo, Excalibur.

A floresta mágica e a fonte da Senhora da Fonte também podem ser consideradas um Outro Mundo. A água da nascente parecia estar fervendo enquanto borbulhava, mas na verdade estava fria. Derramar a água de uma tigela de ouro em uma enorme pedra de mármore causaria uma tempestade imediata que açoitaria a floresta e o castelo da Senhora.

Algum outro mundo pode parecer o paraíso, mas na verdade era uma prisão elaborada. Como no caso do Vale sem Retorno (Le Val Sans Retour). Aqui, nenhum cavaleiro poderia deixar a terra, se ele alguma vez tivesse sido infiel ao seu verdadeiro amor. Todo o vale parecia um paraíso, onde o vale era verde e sempre havia muita água, embora nunca chovesse. Sempre havia festa e dança. Lancelot quebrou o encanto porque sempre foi fiel ao amor – seu amor por Guinevere.

Casado com a Terra

Na mitologia celta, há uma relação entre o governante e a divindade e entre o governante e a terra. O rei estava casado em um casamento sagrado com a deusa que deveria garantir a fertilidade da terra.

Muito frequentemente, em religiões ou mitos antigos, a terra e a terra eram frequentemente representadas por entidades femininas, como as deusas, ou eram a personificação da terra ou da terra. A deusa da terra freqüentemente tinha os atributos da deusa mãe ou da deusa da fertilidade.

Claro, não é necessário que ela seja uma deusa; ela pode ser a rainha ou a representante da deusa, como uma sacerdotisa. A consorte do rei, seja ela quem for, é frequentemente descrita como a “ Deusa da Soberania ”. A fertilidade e prosperidade futuras do reino dependem do acasalamento do rei com a soberania da terra.

Na mitologia irlandesa, havia várias mulheres ou deusas que eram a Soberania da Irlanda. Entre eles estavam Morrigan (e seus aspectos triplos como a deusa da guerra – Badb , Nemain e Macha ), Eriu e suas irmãs Banba e Fodla .

As três irmãs, Eriu, Banba e Fodla eram, cada uma, um nome poético da Irlanda. Elas eram a Soberania da Irlanda, assim como as deusas Danann. No entanto, Eriu era a mais famosa das três irmãs. No Lebor Gabala ( Livro das Invasões ) e Cath Maige Tuired ( Segunda Batalha de Mag Tuired ), Eriu tinha uma amante, chamada Elatha, que era o rei Fomoriano. Ela se tornou a mãe do rei Bres da Irlanda, quando Nuadaperdeu o braço. Com a derrota dos Fomorianos na segunda batalha de Mag Tuired, ela foi uma das esposas do herói Lugh Lamfada, como consorte. Quando os três netos de Dagda assassinaram Lugh, Eriu se casou com um dos irmãos, chamado MacGreine. Suas irmãs se casaram com os outros dois irmãos – Banba com MacCuill e Fodla com MacCecht. Eriu era mãe de um rei e esposa de dois reis.

Quando os Milesianos chegaram, as três soberanias da Irlanda sabiam que os Milesianos conquistariam a Irlanda, então cada rainha tentou persuadir os Milesianos a batizar a terra com o nome dela. Eriu, a última rainha a se aproximar dos Milesianos, prometendo-lhes vitória sobre seu povo. Eriu e suas irmãs morreram com seus maridos na Batalha de Tailtiu. Como haviam prometido, os Milesianos deram o nome de toda a ilha a Eriu, Erin ou Eire, que é outro nome para a Irlanda.

Uma das deusas mais incríveis foi Morrigan. Morrigan era filha de Delbáeth e Ernmas. Morrigan também tinha duas irmãs, Badb e Macha (e possivelmente uma terceira chamada Nemain).

Aqui ela é vista como três figuras separadas. No entanto, é totalmente possível que Badb, Macha e Nemain fossem todos uma pessoa, conhecida como Morrigu , mas cada um representava um aspecto da deusa. Portanto, as Morrigu eram as deusas triplas da guerra. Elas também eram as deusas da soberania da Irlanda, casadas com os grandes reis.

Badb e Nemain foram citadas como as esposas de Neit, uma figura sombria nos mitos irlandeses, enquanto Macha era a esposa e consorte de Nuada Airgedlámh. Macha e Nuada morreram na Segunda Batalha de Mag Tuired. Macha também era considerada a esposa de Nemed, o líder dos nemédios, uma raça que se estabeleceu na Irlanda antes da chegada dos Tuatha de Danann.

Antes da Segunda Batalha de Mag Tuired, o deus Dagda encontrou uma bela mulher em Glenn Etin na noite de Samhain (a véspera da batalha). Dagda seduziu e dormiu com essa mulher. Acredita-se que essa mulher era Morrigan, e ela predisse a vitória do Danann, prometendo ajuda. Todos os anos, na noite de Samhain, Dagda tinha que acasalar com Morrigan, para garantir a fertilidade e prosperidade da Irlanda, porque a deusa da guerra era a soberania da Irlanda.

As deusas da soberania não se limitavam ao casamento com o alto rei da Irlanda. Cada província da Irlanda tinha uma deusa da soberania em sua província. Havia também outro Macha, que era a soberania do Ulster, e na província vizinha, Medb (Maeve) era a soberania de Connacht. Não há certeza se o Ulaid Macha foi a mesma rainha / deusa que o Nemedian Macha e o Danann Macha.

No entanto, a ideia do casamento sagrado entre um rei e a deusa não aparece apenas nos mitos irlandeses e galeses. Na verdade, um rei casado com a deusa era um ritual muito antigo de muitas culturas antigas diferentes. E como os mitos celtas, o casamento sagrado tinha a ver com a fertilidade da terra.

O que me vem à mente é o mito da deusa suméria, chamada Inanna, a quem os babilônios chamavam de Ishtar. Os atributos de Inanna combinavam as deusas gregas Afrodite e Atenas, porque ela era a deusa do amor e da guerra. Inanna também foi identificada como a deusa da fertilidade fenícia Astarte e como a egípcia Ísis (Auset). Então, em certo sentido, Inanna era a deusa da soberania da Suméria.

Na mitologia nórdica, o casamento sagrado era denominado hierós gámos , embora o casamento fosse entre o deus do céu e a deusa da terra. Uma vez que a agricultura era importante para os escandinavos, a união das divindades, garantiria a fertilidade da terra. Os solos não só precisavam ser férteis, mas também precisavam de luz solar e chuva.

De acordo com os mitos sumérios, ela era a esposa de Dumuzi, o deus pastor. Por alguma razão, Inanna desceu ao Mundo Inferior, e Ereshkigal, a deusa dos mortos, prendeu sua irmã Inanna em seu domínio. No entanto, Enki, o deus da sabedoria, enviou duas de suas criaturas para resgatar Inanna. Quando Inanna escapou de sua prisão no submundo e fugiu para sua casa no céu, Ereshkigal enviou seus demônios atrás de sua irmã. Inanna conseguiu proteger a si mesma e aos filhos, mas não conseguiu proteger o marido. Dumuzi foi arrastado para o submundo. No entanto, parte de seu espírito escapou da morte.

Como soberania da terra, Inanna era considerada a noiva de cada rei. Cada rei era visto como a encarnação de Dumuzi, o marido de Inanna. Então, cada rei realmente se casou e acasalou com a sacerdotisa de Inanna (Ishtar).

Visto que a lenda do Rei Arthur e do Graal também havia emprestado e usado motivos e simbolismos celtas, eles também usaram o simbolismo do casamento sagrado.

Nos mitos galeses, Guinevere era conhecida como Gwenhwyfar, uma rainha e deusa da Grã-Bretanha. Portanto, Gwenhwyfar era uma personificação da Grã-Bretanha; ela era a soberania da Grã-Bretanha. Quando Arthur se casou com Gwenhwyfar (Guinevere), ele estava casado com a terra (Grã-Bretanha).

No entanto, na literatura arturiana dominante, Guinevere não apenas representando o reino de Logres (Grã-Bretanha), mas a fonte do poder terreno de Arthur veio da Távola Redonda.

Havia várias versões sobre a origem da Távola Redonda, mas a mesa original (contada por Wace, no Roman de Brut , c. 1155) foi construída de forma que todos os cavaleiros fossem iguais, sem que nenhum tivesse precedência sobre os outros, independente de origem. A Távola Redonda não teve nada a ver com Merlin e o Graal. Mas, à medida que as histórias do Graal se entrelaçavam com o cavaleiro de Arthur, a origem da Távola Redonda mudou.

Já em 1200, um poeta chamado Robert de Boron escreveu uma trilogia sobre o Graal: Joseph d’Arimathie , Merlin e Perceval . Segundo Boron, a Távola Redonda foi construída por Merlin , usando a Távola do Graal de José de Arimatéia como modelo. Além disso, Merlin fez a mesa redonda porque o círculo era como a Terra. Para encurtar a história, Merlin originalmente construiu isso para Uther Pendragon (pai de Arthur), mas na sua morte, o Rei Leodegan de Camelide, o pai de Guinevere, recebeu a Távola Redonda de Uther. Quando Arthur se casou com Guinevere, Leodegan concedeu a Távola Redonda (e 100 cavaleiros) a Arthur como um dote. (Mais detalhes sobre podem ser encontrados na lenda de Excalibur, a Origem da Távola Redonda, e Merlin e o Graal .

O ponto principal dessa história é que Guinevere era o símbolo da totalidade da Távola Redonda e do reino de Logres; de alguma forma, ela representava o poder da realeza mais do que o próprio Artur. A Rainha era uma com o reino e a comunhão da Távola Redonda. A saúde do reino e a comunhão da Távola Redonda dependiam de Guinevere, uma vez que ela possuía a Távola Redonda.

No Mort Artu ( Morte do Rei Arthur , parte do romance no Ciclo da Vulgata ), a Távola Redonda se dividiu porque Guinevere foi pega em seu quarto com seu amante Lancelot . Ela foi condenada à morte, mas Lancelot a resgatou. A guerra resultou com Arthur e seus parentes contra Lancelot e seus parentes, e a divisão entre duas facções foi simbolizada pela divisão da Távola Redonda. A divisão e a guerra enfraqueceram seriamente o próprio poder de Arthur. No entanto, a Távola Redonda se fragmentou ainda mais quando Mordred, seu filho ilegítimo, atuando como vice-rei na ausência de Arthur, havia tomado a realeza e o reino. Nessa versão, Mordred tentou forçar Guinevere a se casar com ele, mas a rainha conseguiu escapar.

Em algumas versões anteriores, era Mordred, não Lancelot, o amante de Guinevere. Mordred na lenda antiga era sobrinho de Arthur e irmão de Gawain . O rei estava ausente na guerra contra Roma, quando Guinevere seduziu voluntariamente o sobrinho de seu marido. Através do casamento com a Soberania da Grã-Bretanha (Guinevere), ninguém poderia impedir Mordred de se tornar o rei da Grã-Bretanha. Como a lenda posterior, a usurpação de Mordred teve vida curta.

Em qualquer das versões que você possa ter lido, a realeza de Arthur estava em crise. Ao se casar com sua tia, a Rainha, Mordred tinha um direito legítimo ao trono e à coroa. Quem quer que se case com a Rainha, tem a chave do reino, porque a Rainha era o reino.

Na lenda do Graal, o Rei do Graal, às vezes também conhecido como Rei Pescador ou Rei Mutilado, estava mais intimamente associado à fertilidade da terra do que Arthur. Como o Rei do Graal foi mutilado, seu reino tornou-se uma Terra Deserta desolada e estéril.

Como o Rei do Graal foi ferido nas coxas e se tornou estéril, suas terras se tornaram estéreis.

Para restaurar o reino e a fertilidade da terra, o Rei do Graal deve ser curado. Novamente, existem muitas versões de como o rei foi curado, mas a versão mais comum era que o herói do Graal, teve que fazer a pergunta correta sobre o mistério do Graal: “A quem o Graal serve?”

O ponto principal disso é que a terra estava ligada à saúde do rei, como se ele estivesse realmente casado com a terra. Causar dano ou ferimento ao rei, então a terra também sofrerá.

Como pode ser visto, o Rei do Graal e sua terra compartilhavam um tema comum dos mitos celtas.

A integridade do reino dependia de o rei ser completamente saudável. Isso nos leva de volta aos mitos irlandeses, onde um rei que sofria de imperfeição física ou desfiguração, foi impedido de reinar. Nuada perdeu seu braço na guerra contra os Firbolgs. Com apenas um braço ele teve que abdicar para Bres . Bres era fisicamente bonito e saudável, mas também incapaz de governar, porque era um tirano e o mais mesquinho dos reis, o que o tornava impopular com seu povo. A tirania de Bres era tamanha que Nuada recebeu primeiro um braço de prata, para que Nuada pudesse governar novamente. Mais tarde, Miach, filho de Dian Cécht, restaurou o braço de Nuada, para que não houvesse dúvidas sobre o direito de Nuada de governar a Irlanda.

Outro rei famoso que foi desqualificado para governar a Irlanda foi Cormac Mac Airt foi desfigurado. Cormac, o alto rei da Irlanda, perdeu um olho, então ele teve que abdicar para seu filho Cairbre Lifechair.

Geis

A palavra geis significa “vínculo”, uma proibição, tabu ou injunção. O géis está ligado ao destino ou destino de alguém. A violação do géis de alguém levará a alguns infortúnios e, na maioria dos casos, à própria morte. Eles eram algo como uma maldição ou uma bênção. O Ciclo do Ulster enfatizou a importância de não quebrar seu géis, mas parecia inevitável.

Cu Chulainn tinha um géis onde não era permitido comer carne de um cão (porque foi chamado de cão), mas o herói foi enganado para quebrar o seu géis.

No conto da Destruição do Albergue de Da Derga , o rei supremo, Conaire Mor , tem um número interessante de geis imposto a ele. Conaire foi avisado para não matar nenhum pássaro, porque seu pai (Danann) poderia mudar a forma de um pássaro. Veja Destruição do Albergue de Da Derga para a lista de géis aos quais ele estava vinculado. Um por um, Conaire quebrou cada géis. Quando ele quebrou um géis, ele estabeleceu a reação em cadeia onde quebrará todos eles em rápida sucessão.

No entanto, há ocasiões em que se evita a violação do géis, não significa necessariamente que o desastre será evitado. Evitar quebrar um géis às vezes pode funcionar contra a pessoa. Existem vários contos famosos, onde os heróis encontraram a morte evitando a violação de seu géis.

O filho de Cu Chulainn não violou um único géis, mas Connla foi morta por seu próprio pai por observar fielmente o géis que Cu Chulainn impôs a seu filho antes mesmo de ele nascer.

No conto de Deirdre , Fergus ofereceu proteção aos filhos de Usna, a caminho da corte do rei Conchobar, quando Fergus foi convidado a participar de uma festa, organizada pelo chefe. Seu géis era que Fergus tinha que comparecer a qualquer convite para um banquete, então Fergus tinha que comparecer. Este géis pode parecer inofensivo para quebrar, mas Fergus não quebrou este géis, e o resultado foi tão desastroso quanto. Então Fergus mandou Deirdre e os filhos de Usna na frente, escoltados pelos dois filhos de Fergus, enquanto ele comparecia à festa. Por meio da traição e do complô de Conchobar, um dos filhos de Fergus traiu seu pai e permitiu que os filhos de Usna fossem capturados. Conchobar executou os filhos de Usna, enquanto ainda estavam sob a proteção de Fergus. Portanto, o preço de manter o géis resultou em uma rixa entre Fergus e Conchobar.

O herói Diarmait guardou fielmente seu géis que Grainne impôs a ele, que era fugir e se casar com ela, porque ela não estava apaixonada pelo líder Fian, Finn Mac Cumhaill . Fazer isso resultou em uma rixa entre dois grandes amigos. Diarmait não teve escolha a não ser manter seu géis, apesar da ira de seu líder ciumento (Finn). Eventualmente, Diarmait encontrou sua morte, e Finn, que tinha o poder de curá-lo, recusou-se a fazê-lo.

No entanto, Diarmait tinha outro géis que seu pai adotivo Angus colocara sobre ele quando era jovem, para não caçar javalis.

Não tenho certeza de como uma pessoa descobre o que é seu próprio géis. Praticamente qualquer pessoa pode impor um géis a outra. Às vezes, um druida impunha um géis a uma pessoa, outras vezes, por rei, herói, e em várias das histórias, eles eram impostos pela pessoa do Outro mundo (um deus ou deusa – um de Tuatha Dé Danann). Na verdade, o géis provavelmente estava ligado ao Outromundo.

Nos mitos galeses, havia algo como o géis em Math Filho de Mathonwy (Mabinogion), onde Aranrhod impôs várias maldições (bênçãos) a seu próprio filho, Lleu . Mas, ao contrário do geis irlandês, isso poderia ser superado. Gwydyon , irmão de Aranrhod, ajudou seu filho a superar essas maldições, enganando Aranrhod.

Pwyll teve que aceitar algumas condições estabelecidas por Arawn, incluindo tomar seu lugar como Senhor de Annwn, disfarçado de Arawn e lutar contra o inimigo de Arawn, Havgan.

Saiba mais clicando nos links abaixo:

• Os Celtas e o Cristianismo
• Merlin, o grande mago galês
• Tuatha De Danann
• Quatro Tesouros de Tuatha De Danann
• Druidas de Danu
• Druidas famosos explicados
• Merlin: filho do diabo?
• Quem eram os celtas?
• A Língua Irlandesa
• Magia Druida
• A Dama do Lago
• Divindades Galesas
• O Ciclo da Vulgata
• Mitologia Irlandesa – Primeiros Povos

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Leia abaixo também alguns contos celtas que, assim que possível, gostaríamos de adaptar para o Universo Anthares.

• A história de Deirdre
• Filhos de Lir
• O Lobo-Cinzento
• O Rei do Deserto Negro
• Lis Amarela
• Tam Lim
• A Floresta de Dooros
• O caçador de focas e o sereiano
• A Donzela do Mar
• O Gigante Egoísta
• A Tosa da Lã Encantada
• O Dragão Relutante
• O Gatinho Branco
• A Dama da Fonte
• O Cavalo Preto
• Os animais gratos
• As mulheres chifrudas
• As três coroas
• O violino de nove centavos
• A caverna encantada
• A visão de MacConglinney
• Nuckelavee
• Princesa Finola e o Anão
• Oisin na Terra da Juventude

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