Mitos, fábulas, lendas, folclore… o que são?

Mito , uma narrativa simbólica, geralmente de origem desconhecida e pelo menos parcialmente tradicional, que relata ostensivamente eventos reais e que está especialmente associada à crença religiosa. É distinto do comportamento simbólico (culto, ritual) e lugares ou objetos simbólicos (templos, ícones). Mitos são relatos específicos de deuses ou seres sobre-humanos envolvidos em eventos ou circunstâncias extraordinárias em um tempo que não é especificado, mas que é entendido como existindo separadamente da experiência humana comum. O termo mitologia denota tanto o estudo do mito quanto o conjunto de mitos pertencentes a uma tradição religiosa particular.

figura mitológica
figura mitológicaFigura mitológica, possivelmente Dionísio, montando uma pantera, um emblema opus tessellatum helenístico da House of Masks em Delos, Grécia, século 2 AC .Dimitri Papadimos
Examine as maneiras como a mitologia funcionava para a população da Grécia Antiga
Examine as maneiras como a mitologia funcionava para a população da Grécia AntigaEste filme de 1973, produzido pela Encyclopædia Britannica Educational Corporation, explora o mito grego como ficção primitiva, como história disfarçada e como fruto de um ritual pré-histórico.Encyclopædia Britannica, Inc.Veja todos os vídeos para este artigo

Como acontece com todos os religiosos simbolismo , não há tentativa de justificar narrativas míticas ou mesmo de torná-las plausíveis. Cada mito se apresenta como um relato confiável e factual, não importa o quanto os eventos narrados estejam em desacordo com a lei natural ou com a experiência comum. Por extensão desse significado religioso primário, a palavra mito também pode ser usada mais livremente para se referir a uma crença ideológica quando essa crença é o objeto de uma fé quase religiosa; um exemplo seria o mito escatológico marxista do declínio do Estado.

Embora o esboço de mitos de um período passado ou de uma sociedade diferente da nossa geralmente possa ser visto com bastante clareza, é sempre difícil reconhecer os mitos que predominam em nossa própria época e sociedade. Isso não é surpreendente, porque um mito tem sua autoridade não por se provar, mas por se apresentar. Nesse sentido, a autoridade de um mito de fato “nem é preciso dizer”, e o mito só pode ser delineado em detalhes quando sua autoridade não é mais inquestionável, mas foi rejeitada ou superada de alguma maneira por outro mito mais abrangente .

A palavra mito deriva do grego mythos , que tem uma variedade de significados de “palavra”, por “dizer” e “história”, até “ficção”; a validade inquestionável do mythos pode ser contrastada com o logos , palavra cuja validade ou verdade pode ser discutida e demonstrada. Como os mitos narram eventos fantásticos sem nenhuma tentativa de prova, às vezes presume-se que sejam simplesmente histórias sem base factual, e a palavra se tornou um sinônimo de falsidade ou, na melhor das hipóteses, equívoco. No estudo da religião , entretanto, é importante distinguir entre mitos e histórias que são meramente falsas.

A primeira parte deste artigo discute a natureza, o estudo, as funções, o impacto cultural e os tipos de mitos, levando em consideração as diversas abordagens do assunto oferecidas pelos modernos ramos do conhecimento. Na segunda parte, o tópico especializado do papel dos animais e plantas no mito é examinado com algum detalhe. As mitologias de culturas específicas são abordadas nos artigos religião grega , religião romana e religião germânica .

A natureza, funções e tipos de mito

O mito existe em todas as sociedades. Na verdade, parece ser um constituinte básico da cultura humana . Como a variedade é tão grande, é difícil generalizar sobre a natureza dos mitos. Mas é claro que em suas características gerais e em seus detalhes os mitos de um povo refletem, expressam e exploram a autoimagem do povo. O estudo do mito é, portanto, de importância central no estudo tanto das sociedades individuais quanto da cultura humana como um todo.

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Relação de mitos com outros formas narrativas

Na cultura ocidental , há uma série degêneros literários ou narrativos que os estudiosos relacionaram de maneiras diferentes aos mitos . Os exemplos são fábulas , contos de fadas , contos populares, sagas , épicos , lendas e contos etiológicos (que se referem a causas ou explicam por que uma coisa é como é). Outra forma de conto, a parábola, difere do mito em seu propósito e caráter. Mesmo no Ocidente, entretanto, não há uma definição consensual de qualquer um desses gêneros, e alguns estudiosos questionam se a multiplicação de categorias de narrativa é de alguma utilidade, em oposição a trabalhar com um conceito muito geral, como o conto tradicional. Culturas não ocidentaisaplique classificações que sejam diferentes das categorias ocidentais e umas das outras. A maioria, entretanto, faz uma distinção básica entre narrativas “verdadeiras” e “fictícias”, com as “verdadeiras” correspondendo ao que no Ocidente seria chamado de mitos.

Se for aceito que a categoria do conto tradicional deve ser subdividida, uma maneira de fazer isso é considerar as várias subdivisões como comparáveis ​​a faixas de cores em um espectro. Dentro deste espectro figurativo, haverá semelhanças e analogias entre mito e conto popular ou entre mito e lenda ou entre conto de fadas e conto popular. Na seção a seguir, presume-se que distinções úteis podem ser feitas entre diferentes categorias. Deve-se, entretanto, lembrar que essas classificações estão longe de ser rígidas e que, em muitos casos, um dado conto pode ser plausivelmente atribuído a mais de uma categoria.

Fábulas

A palavra fábula deriva da palavra latina fabula , que originalmente significava quase o mesmo que o grego mythos . Como o mythos , passou a significar uma história fictícia ou falsa. Os mitos, em contraste, não são apresentados como fictícios ou falsos.

As fábulas, como alguns mitos, apresentam animais personificados ou objetos naturais como personagens. Ao contrário dos mitos, no entanto, as fábulas quase sempre terminam com uma mensagem moral explícita , e isso destaca o traço característico das fábulas – a saber, que são contos instrutivos que ensinam moral sobre o comportamento social humano. Em contraste, os mitos tendem a não ter esse aspecto diretamente didático , e as narrativas sagradas que eles incorporam são muitas vezes difíceis de traduzir em prescrições diretas de ação em termos humanos cotidianos. Outra diferença entre fábulas e mitos diz respeito a uma característica das narrativas que apresentam. O contexto de uma fábula típicaserá inespecífico quanto ao tempo e espaço – por exemplo, “Uma raposa e um ganso encontraram-se em uma piscina.” Um mito típico, por outro lado, provavelmente identificará pelo nome o deus ou herói envolvido em uma determinada façanha e especificará detalhes de geografia e genealogia – por exemplo, ” Édipo era filho de Laio, o rei de Tebas”.

Contos de fadas

O termo conto de fadas , se tomado literalmente, deve referir-se apenas a histórias sobre fadas, uma classe de seres sobrenaturais e às vezes malévolos – muitas vezes considerados de tamanho diminuto – que eram considerados pelas pessoas na Europa medieval e pós- medieval como habitando um reino de seus ter; uma expressão literária dessa crença pode ser encontrado em William Shakespeare ‘s Sonho de uma Noite de Verão . O termo conto de fadas, entretanto, é normalmente usado para se referir a uma classe muito mais ampla de narrativa, a saber, histórias (dirigidas sobretudo a um público infantil) sobre um indivíduo, quase sempre jovem, que enfrenta eventos estranhos ou mágicos; exemplos são “Jack e o pé de feijão”, “Cinderela” e “Branca de neve e os sete anões”. O conceito moderno de conto de fadas parece não ser encontrado antes do século 18 na Europa, mas as próprias narrativas têm análogos anteriores muito mais longe, notavelmente no indiano Katha-saritsagara ( O oceano da história ) e em Os mil e um Noites .

Como os mitos, os contos de fadas apresentam seres e eventos extraordinários. Ao contrário dos mitos, mas como fábulas, os contos de fadas tendem a ser colocados em um ambiente geográfico e temporalmente vago e podem começar com as palavras “Era uma vez um belo príncipe …” Um mito sobre um príncipe, ao contrário, provavelmente o nomearia e especificaria sua linhagem, uma vez que tais detalhes podem ser de importância coletiva (por exemplo, com referência a questões de herança de propriedade ou o status relativo de diferentes famílias) para o grupo social entre o qual o mito foi contado.

Contos populares

Há muita discordância entre os estudiosos sobre como definir o conto popular; consequentemente, há discordância sobre a relação entre conto popular e mito. Uma visão do problema é a do folclorista americano Stith Thompson, que considerava os mitos um tipo de conto popular; de acordo com essa abordagem, a característica particular do mito é que suas narrativas tratam de eventos sagrados ocorridos “no início”. Outros estudiosos consideram o conto popular uma subdivisão do mito ou consideram as duas categorias distintas, mas sobrepostas. A última visão é do Classicista britânicoGeoffrey S. Kirk, que em Myth: its meaning and functions in Ancient and Other Cultures (1970) usa o termo mito para denotar histórias com um propósito subjacente além do simples contar histórias e o termo folclore para denotar histórias que refletem simples sociais situações e jogar em medos e desejos comuns. Exemplos de motivos de contos populares são encontros entre seres humanos comuns, muitas vezes humildes, e adversários sobrenaturais, como bruxas, gigantes ou ogros; concursos para ganhar uma noiva; e tentativas de vencer uma madrasta perversa ou irmãs ciumentas. Mas esses temas típicos de contos populares ocorrem também em histórias normalmente classificadas como mitos, e sempre deve haver um forte elemento de arbitrariedade na atribuição de um motivo a uma categoria particular.

Um aspecto diferente e importante do problema de definir um conto popular está relacionado à origem histórica do conceito. Assim como a noção de folclore , a noção de conto popular tem suas raízes no final do século XVIII. Daquele período até meados do século 19, muitos pensadores europeus de convicção nacionalista argumentaram que as histórias contadas por pessoas comuns constituíam uma tradição contínua que remontava ao passado da nação. Assim, histórias como os Märchen (“contos”) coletados pelos irmãos Grimm na Alemanha são contos populares porque foram contados pelo povo e não por uma elite aristocrática. Esta definição de conto popular introduz um novo critériopara distinguir entre mito e conto popular – ou seja, que classe de pessoa conta a história – mas de forma alguma remove todos os problemas de classificação. Assim como a distinção entre folk e aristocracia não pode ser transferida da Europa medieval para a África pré-colonial ou Grécia clássica sem risco de distorção, a importação de uma distinção entre mito e conto popular no modelo europeu posterior é extremamente problemática.

Sagas e épicos

A palavra saga é freqüentemente usada de forma generalizada e solta para se referir a qualquer recriação narrativa estendida de eventos históricos. Assim, às vezes é feita uma distinção entre mitos (ambientados em um mundo semidivino) e sagas (mais realistas e mais firmemente fundamentados em um cenário histórico específico). Esse uso um tanto vago de saga deve ser evitado, entretanto, uma vez que a palavra pode reter de maneira mais útil a conotação precisa de seu contexto original. A palavra saga é em nórdico antigo e significa “o que é dito”. As sagas são um grupo de narrativas medievais em prosa islandesa; as principais sagas datam do século XIII e relatam os feitos dos heróis islandeses que viveram durante os séculos X e XI. Se a palavra sagaé restrito a este contexto islandês, pelo menos uma das possíveis confusões terminológicas sobre palavras para contos tradicionais é evitada.

Embora a saga em seu sentido original seja um tipo de narrativa confinada a um determinado tempo e lugar, os épicos são encontrados em todo o mundo. Exemplos podem ser encontrados no mundo antigo (a Ilíada e a Odisséia de Homero ), na Europa medieval (os Nibelungenlied ) e nos tempos modernos (a poesia épica servo-croata registrada na década de 1930). Entre os muitos exemplos não europeus estão o Mahabharata indiano e o épico tibetano Gesar. A epopéia é semelhante à saga, pois ambas as formas narrativas remetem a uma era de esforço heróico, mas difere da saga porque as epopéias quase sempre são compostas em poesia (com algumas exceções, como a epopéia Kazak e o Livro turco de Dede Korkut) A relação entre épico e mito não é fácil de definir, mas em geral é verdade que os épicos incorporam caracteristicamente eventos e pessoas míticos. Um exemplo é o antigo Épico Mesopotâmico de Gilgamesh , que inclui, entre muitos episódios míticos, um relato do encontro entre o herói Gilgamesh e Utnapishtim , o único ser humano que atingiu a imortalidade e único sobrevivente (com sua esposa) do dilúvio enviado pelos deuses. O mito é, portanto, a principal fonte do material em que o épico se baseia.

Legendas

No uso comum, a palavra lenda geralmente caracteriza um conto tradicional que se acredita ter uma base histórica, como nas lendas do Rei Arthur ou Robin Hood . Nessa visão, pode-se fazer uma distinção entre mito (que se refere ao sobrenatural e ao sagrado) e lenda (que se baseia em fatos históricos). Assim, alguns escritores da Ilíadadistinguiria entre os aspectos lendários (por exemplo, heróis realizando ações possíveis para humanos comuns) e os aspectos míticos (por exemplo, episódios envolvendo os deuses). Mas a distinção entre mito e lenda deve ser usada com cuidado. Em particular, por causa da ligação presumida entre lenda e fato histórico, pode haver uma tendência de se referir a narrativas que correspondem às próprias crenças como lendas, enquanto histórias exatamente comparáveis ​​de outras tradições podem ser classificadas como mitos; portanto, um cristão pode se referir a histórias sobre os feitos milagrosos de um santo como lendas, enquanto histórias semelhantes sobre um curandeiro pagão podem ser chamadas de mitos. Como em outros casos, deve-se lembrar que as fronteiras entre os termos das narrativas tradicionais são fluidas e que diferentes escritores as empregam de maneiras bastante diferentes.

Parábolas

O termo mito não é normalmente aplicado a narrativas que têm como propósito explícito a ilustração de uma doutrina ou padrão de conduta. Em vez disso, o termo parábola , ou conto ilustrativo , é usado. Exemplos familiares de tais narrativas são as parábolas do Novo Testamento . As parábolas têm um papel considerável também no sufismo (misticismo islâmico), literatura rabínica (interpretativa bíblica judaica) , hassidismo ( pietismo judaico ) e budismo zen. . Que as parábolas são essencialmente não mitológicas é claro porque o ponto levantado pela parábola é conhecido ou supostamente conhecido de outra fonte. As parábolas têm uma função mais subserviente do que os mitos. Eles podem esclarecer algo para um indivíduo ou grupo, mas não assumem o caráter revelador do mito.

Contos etiológicos

Os contos etiológicos estão muito próximos do mito, e alguns estudiosos os consideram um tipo particular de mito, e não uma categoria separada. No uso moderno, o termo etiologia é usado para se referir à descrição ou atribuição de causas (grego aitia ). Consequentemente, um conto etiológico explica a origem de um costume, estado de coisas ou característica natural no mundo humano ou divino. Muitos contos explicam a origem de uma determinada rocha ou montanha. Outros explicam características iconográficas, como a narrativa hindu atribuindo o pescoço azul do deus Shiva a um veneno que ele bebeu nos tempos primordiais . O tema etiológico muitas vezes parece ser adicionado a uma narrativa mítica como uma reflexão tardia. Em outras palavras, a etiologia não é a característica distintiva do mito.

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Abordagens para o estudo de mitos e mitologia

A importância de estudar o mito para fornecer uma chave para uma sociedade humana é uma questão de registro histórico. Em meados do século 19, por exemplo, um governador britânico recém-nomeado da Nova Zelândia ,Sir George Gray foi confrontado com o problema de como chegar a um acordo com os Maori , que eram hostis aos britânicos. Ele aprendeu a língua deles, mas isso se mostrou insuficiente para compreender a maneira como eles raciocinavam e argumentavam. Para poder conduzir as negociações de maneira satisfatória, ele achou necessário estudar a mitologia maori, à qual faziam referência frequente. Outros funcionários do governo e missionários cristãos dos séculos 19 e 20 fizeram esforços semelhantes para compreender as mitologias das nações ou povos, a fim de facilitar a comunicação. Esses estudos foram mais do que um meio para um fim, seja uma administração eficiente ou uma conversão. Eles chegaram à descoberta de que os mitosapresentar um modelo ou carta para o comportamento humano e que o mundo do mito fornece orientação para elementos cruciais da existência humana – guerra e paz, vida e morte, verdade e falsidade, bem e mal. Além dessas tentativas praticamente motivadas de compreender o mito, teóricos e estudiosos de muitas disciplinas têm se interessado pelo estudo do assunto. Um estudo detalhado do mito foi desenvolvido no Ocidente, especialmente desde o século XVIII. Muito do seu material veio do estudo doClássicos gregos e romanos, dos quais também derivou alguns de seus métodos de interpretação.

O crescimento da filosofia na Grécia antiga promoveu interpretações alegóricas do mito – isto é, encontrar outros significados ou significados supostamente mais profundos escondidos abaixo da superfície dos textos míticos. Esses significados geralmente eram vistos como envolvendo fenômenos naturais ou valores humanos. Relacionado a isso havia uma tendência ao racionalismo, especialmente quando aqueles que estudavam mitos empregavam falsas etimologias . O racionalismo, neste contexto, conota o escrutínio dos mitos de forma a dar sentido às afirmações neles contidas, sem tomar literalmente suas referências a deuses, monstros ou ao sobrenatural. Assim, o escritor antigoPalaiphatos interpretou a história de Europa (levada para Creta nas costas de um belo touro, que na verdade era Zeus disfarçado) como a de uma mulher sequestrada por um cretense chamado Tauros, a palavra grega para touro; e Skylla, a criatura bestial e canibal que atacou o navio de Odisseu de acordo com Odisséia de Homero , foi pelo mesmo processo de racionalização interpretada simplesmente como o nome de um navio pirata. De influência especial e duradoura na história da interpretação do mito foiEuhemerismo (em homenagem a Euhemerus , um escritor grego que floresceu por volta de 300 AC ), segundo o qual certos deuses eram originalmente grandes pessoas veneradas por causa de seus benefícios para a humanidade.

Ticiano: O Estupro da Europa
Ticiano: O Estupro da EuropaThe Rape of Europa , óleo sobre tela de Ticiano, c. 1559–62; no Museu Isabella Stewart Gardner, Boston.Cortesia do Museu Isabella Stewart Gardner, Boston

Os primeiros Pais da Igreja adotaram uma atitude de Euhemerismo modificado, de acordo com a qual a mitologia Clássica deveria ser explicada em termos de meros humanos que foram elevados a um status sobre-humano e demoníaco por causa de seus atos. Desse modo, os cristãos foram capazes de incorporar mitos do passado pagão culturalmente autoritário em uma estrutura cristã, enquanto neutralizavam seu significado religioso – os deuses se tornaram humanos comuns. A Idade Média não desenvolveu novas perspectivas teóricas sobre o mito, nem, apesar de algumas obras elaboradas de erudição histórica e etimológica, o Renascimento . Em ambos os períodos, as interpretações em termos de alegoria e euhemerismo tenderam a predominar.

Na Itália do início do século 18, Giambattista Vico , um pensador agora considerado o precursor de todos os escritores sobre etnologia, ou o estudo da cultura nas sociedades humanas, construído com base na erudição tradicional – especialmente em direito e filosofia – para tornar o primeiro caso claro para o papel da imaginação criativa dos humanos seres na formação de mitos distintos em sucessivas etapas culturais. Sua obra, que se expressou de maneira mais notável em Scienza nuova (1725; A nova ciência de Giambattista Vico ), não teve influência em seu próprio século. Em vez disso, a noção de que os mitos pagãos eram distorções da revelação bíblica (expressa pela primeira vez na Renascença) continuou a encontrar aceitação. No entanto, o Iluminismofilosofia, relatórios de viagens de descoberta e relatórios missionários (especialmente os relatos dos jesuítas sobre os índios norte-americanos) contribuíram para a erudição e promoveram maior objetividade.Bernhard Le Bovier de Fontenelle , um estudioso francês, comparou os mitos dos índios gregos e americanos e sugeriu que havia uma predisposição humana universal para a mitologia. Em De l’origine des fables (1724; “Sobre a origem das fábulas”), ele atribuiu os absurdos (como ele os via) dos mitos ao fato de que as histórias cresceram entre uma sociedade humana anterior. Por volta de 1800, o crescente fascínio dos românticos pela linguagem, a postulação de uma família linguística indo-européia, o estudo do sânscrito e o crescimento dos estudos comparativos, especialmente em história e filologia , eram todos parte de uma tendência que incluía o estudo do mito .

A relevância dos estudos indo-europeus para a compreensão da mitologia grega e romana foi levada ao extremo no trabalho deFriedrich Max Müller , um estudioso alemão que se mudou para a Grã-Bretanha e realizou importantes pesquisas sobre lingüística comparada . Em sua opinião, expressa em obras como Mitologia Comparativa (1856), a mitologia dos povos indo-europeus originais consistia em histórias alegóricas sobre o funcionamento da natureza, em particular características como o céu, o sol e o amanhecer. Com o passar do tempo, porém, esses significados originais foram perdidos (através, no notóriofraseado, uma “doença da linguagem”), de modo que os mitos não mais contados de uma forma “racionalmente inteligível” dos fenômenos do mundo natural, mas em vez disso pareciam descrever as atividades “irracionais” de deuses, heróis, ninfas e outros. Por exemplo, um mito grego relatou a perseguição da ninfa Daphne pelo deus PhoebusApollo . Uma vez que – na interpretação de Müller das evidências da lingüística comparativa – “Daphne” originalmente significava “amanhecer” e “Phoibos” significava “sol da manhã”, a história original era racionalmente inteligível como “o amanhecer é colocado em voo pelo sol da manhã. ” Um dos problemas com essa visão é, claro, que ela falha em explicar o fato de que os gregos continuaram a contar esta e outras histórias semelhantes muito depois de seus supostos significados terem sido esquecidos; e eles o fizeram, além disso, na crença manifesta de que as histórias se referiam, não à natureza, mas precisamente a deuses, heróis e outrosseres míticos.

Lorenzo Bernini: Apollo e Daphne
Lorenzo Bernini: Apollo e DaphneApollo and Daphne , escultura em mármore de Lorenzo Bernini, 1622-24; na Galeria Borghese, Roma.SCALA / Art Resource, Nova York

O interesse pelo mito foi muito estimulado na Alemanha por A filosofia da mitologia de Friedrich von Schelling , que argumentava que o mito era uma forma de expressão, característica de um estágio particular do desenvolvimento humano, por meio do qual os humanos imaginam o Absoluto (para Schelling, uma unidade abrangente em que todas as diferenças são reconciliadas). O interesse acadêmico pelo mito continuou até o século XX. Muitos estudiosos adotaram uma abordagem psicológica por causa do interesse despertado pelas teorias de Sigmund Freud . Posteriormente, novas abordagens em sociologia e antropologia continuaram a encorajar o estudo do mito.

Alegórico

Um exemplo de uma interpretação alegórica seria aquela dada por um antigo comentarista da Ilíada , livro 20, versículo 67. Referindo-se a um episódio em que os deuses lutam entre si, o comentarista cita críticos que explicaram as hostilidades entre os deuses alegoricamente como uma oposição entre os elementos – seco contra úmido, quente contra frio, leve contra pesado. Assim, os deuses Apolo , Hélios e Hefesto representam o fogo, e o deus Poseidon e o rio Escamandro representam a água. Da mesma forma, a deusa Atena é interpretada como sabedoria / sentido, o deus Ares como a ausência dessa qualidade, a deusa Afroditecomo desejo, e o deus Hermes como razão. Pode-se dizer que uma interpretação alegórica de um mito postula uma correspondência um-a-um entre a “roupa” mítica e as idéias sendo assim vestidas. Essa abordagem tende a limitar o significado de um mito, ao passo que esse significado pode, na realidade, ser múltiplo, operando em vários níveis.

alívio da Pensativa Atenas
alívio da Pensativa Atenas Atena pensativa , escultura em relevo da Acrópole, Atenas, c. 460 AC ; no Museu da Acrópole, Atenas.© Harrieta171 (CC BY-SA 3.0)

Romântico

No final dos anos 18 artistas e do século intelectuais veio cada vez mais para enfatizar o papel das emoções na vida humana e, correspondentemente, para jogar para baixo a importância da razão (que tinha sido considerado como extremamente importante por pensadores do Iluminismo ). Os envolvidos no novo movimento eram conhecidos como românticos . O movimento romântico teve profundas implicaçõespara o estudo do mito. Os mitos – tanto as histórias da antiguidade grega e romana quanto os contos populares contemporâneos – eram considerados pelos românticos como repositórios de experiência muito mais vitais e poderosos do que aqueles obtidos do que se considerava ser a arte e a poesia artificiais da civilização aristocrática da Europa contemporânea.

Essa nova atitude é ilustrada em uma obra do crítico e filósofo alemão Johann Gottfried von Herder intitulado“Auszug aus einem Briefwechsel über Ossian und die Lieder alter Völker” (1773; “Extrato de uma correspondência sobre Ossian e as canções dos povos antigos”). Ossian é o nome de um poeta-guerreiro irlandês cujas canções em gaélico foram supostamente traduzidas e apresentadas ao mundo por James Macpherson na década de 1760. Embora em grande parte obra do próprio Macpherson, essas canções tiveram um impacto colossal quando foram publicadas. Herder acreditava que quanto mais “selvagem”, isto é, quanto mais “vivo” e “amante da liberdade” um povo ( ein Volk ) fosse, mais vivo e livre suas canções seriam. Em oposição à cultura dos instruídos, Herder exaltou a Kultur des Volkes(“Cultura do povo”). Em 1769, Herder abandonou o emprego de professor primário e pegou um barco de Riga, no Báltico, para Nantes, na costa atlântica da França. In Journal meiner Reise im Jahre 1769 (1769;Journal of My Travels in the Year 1769 ), uma descrição da experiência, ele escreveu:

Em tudo [a bordo do navio] há experiência para iluminar a era original dos mitos . Então [isto é, na antiguidade] todo homem, ignorante da natureza, ouviu os sinais e teve que ouvi-los. … Então , o raio de Júpiter foi aterrorizante – como de fato é [isto é, agora] no Oceano. … Existem mil explicações novas e mais naturais da mitologia … se alguém ler, digamos, Orfeu , Homero , Píndaro … a bordo do navio.

Em outras palavras, para Herder, os mitos antigos eram as expressões naturais das preocupações que os antigos enfrentariam; e essas preocupações eram as mesmas que, de acordo com Herder, ainda confrontavam os Volk – por exemplo, marinheiros comuns – nos dias de Herder.

Comparativo

Desde o movimento romântico , todo estudo do mito tem sido comparativo, embora tentativas comparativas tenham sido feitas anteriormente. A prevalência da abordagem comparativa significou que, desde o século 19, mesmo os estudos mais especializados fizeram generalizações sobre mais de uma tradição ou, pelo menos, tiveram que levar em consideração trabalhos comparativos de outras pessoas. Na verdade, para que haja qualquer investigação filosófica sobre a natureza e a função do mito, deve haver um corpo de dados sobre mitos em uma série de sociedades. Esses dados não existiriam sem uma abordagem comparativa.

Folclórico

O clássico abordagem folclórica é a deWilhelm Mannhardt, um estudioso alemão, que tentou coletar dados sobre a “mitologia inferior”, que ele considerava mais ou menos homogênea nas tradições camponesas antigas e populares e básica para toda formação de mito. Mannhardt viu analogias e semelhanças suficientes entre os dados antigos e modernos para permitir o uso dos últimos na interpretação dos primeiros. Como Herder, ele viu a fonte da mitologia nas tradições transmitidas entre os Volk . Ele coletou informações não apenas sobre histórias populares, mas também sobre costumes populares. Ele interpretou antigos rituais gregos relacionando-os aos costumes dos povos agrícolas do norte da Europa, propondo este link em seu livro Antike Wald- und Feldkulte(1877; “Ancient Wood and Field Cults”). Outras pessoas que examinaram o mito do ponto de vista do folclore incluíram Sir James Frazer , o antropólogo britânico, oirmãos Grimm (Jacob, que influenciou Mannhardt, e Wilhelm), que são bem conhecidos por suas coleções de folclore, eStith Thompson, que é notável por sua classificação da literatura popular, em particular seu maciço Motif-Index of Folk-Literature (1955). Os Grimms compartilhavam a paixão de Herder pela poesia e histórias do Volk . Sua importância deriva em parte da diligência acadêmica e meticulosidade que trouxeram para o registro e estudo da tradição popular. Além de sua coleção de Märchen (“contos”), eles publicaram volumes deDeutsche Sagen (“Lendas Alemãs”). Eram contos que pretendiam registrar eventos reais e que eram ostensivamente ambientados em um local e período específicos, em oposição à configuração “era uma vez na floresta” característica do Märchen . Coletar e classificar temas mitológicos permaneceram as principais atividades da abordagem folclórica.

“Os elfos e o sapateiro”
“Os elfos e o sapateiro”“Os Elfos e o Sapateiro”, ilustração de George Cruikshank, gravura para os Contos de Fadas de Grimm .De ‘Graphic Works of George Cruikshank’, Richard A. Vogler, ed., Dover Publications, Inc.

Funcionalista

Um dos principais expoentes da abordagem funcionalista do mito foi o sociólogo francês Marcel Mauss , que usou a frase “fatos sociais totais” em referência a símbolos e mitos religiosos e sua irredutibilidade em termos de outras funções. Em seu Essai sur le don (1925;O Presente ), Mauss referiu-se a um sistema de doação de presentes que pode ser encontrado nas sociedades tradicionais pré-industriais. Observando que havia uma massa de dados complexos sobre o assunto, Mauss continuou: nessas sociedades “primitivas”, os fenômenos sociais

não são discretos; cada fenômeno contém todos os fios que compõem o tecido social. Nesses fenômenos sociais totais , como nos propomos chamá-los, todos os tipos de instituições encontram expressão simultânea: religiosas, jurídicas, morais e econômicas.

Em sua introdução à edição em inglês Edward Evans-Pritchard comentou sobre essa passagem:

“Total” é a palavra-chave do Ensaio . As trocas de sociedades arcaicas que ele examina são movimentos ou atividades sociais totais. São, ao mesmo tempo, fenômenos econômicos, jurídicos, morais, estéticos , religiosos, mitológicos … … Seu significado, portanto, só pode ser apreendido se forem vistos como uma realidade concreta complexa.

O funcionalismo está principalmente associado aos antropólogos Bronisław Malinowski eAR Radcliffe-Brown , no entanto. Ambos perguntam não qual pode ser a origem de qualquer comportamento social, mas como ele contribui para manter o sistema do qual faz parte. Nesta visão, em todos os tipos de sociedade, cada aspecto da vida – cada costume, crença ou ideia – dá sua própria contribuição especial para o trabalho efetivo contínuo de toda a sociedade. O funcionalismo teve um grande apelo para os antropólogos na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos, especialmente como uma interpretação do mito integrado a outros aspectos da sociedade e como suporte às relações sociais existentes.

Estruturalista

As abordagens estruturalistas do mito baseiam-se na analogia do mito com a linguagem. Assim como uma língua é composta de oposições significativas (por exemplo, entre fonemas , os sons constituintes da língua), os mitos são formados a partir de oposições significativas entre certos termos e categorias. A análise estruturalista visa descobrir o que vê como a lógica do mito. Argumenta-se que o pensamento supostamente primitivo é logicamente consistente, mas que os termos dessa lógica não são aqueles com os quais a cultura ocidental moderna está familiarizada. Em vez disso, são termos relacionados a itens do mundo cotidiano em que existe a cultura “primitiva”. Essa lógica geralmente é baseada em dados empíricoscategorias (por exemplo, cru / cozido, rio acima / rio abaixo, mato / aldeia) ou objetos empíricos (por exemplo, búfalo, rio, ouro, águia). Alguns estruturalistas, como o antropólogo francês Claude Lévi-Strauss , enfatizaram a presença dos mesmos padrões lógicos em mitos de todo o mundo.

Na antropologia anterior , a “mentalidade primitiva” era caracterizada pela incapacidade de fazer distinções, por um senso de “participação mística” ou identidade entre os seres humanos, o cosmos e todos os outros seres. Começando com sistemas de parentesco complexos e posteriormente explorando outras taxonomias , os estruturalistas argumentam para a conclusão oposta: os seres humanos supostamente primitivos são, no mínimo, obcecados em fazer distinções; suas taxonomias revelam uma complexidade e sofisticação que rivalizam com as da humanidade moderna.

Formalista

Em contraste com a busca dos estruturalistas pela estrutura subjacente dos mitos, o folclorista russo do século 20 Vladimir Propp investigou contos populares dividindo a superfície de suas narrativas em vários elementos básicos. Esses elementos correspondem a diferentes tipos de ação que, na análise de Propp, ocorrem sempre na mesma sequência. Exemplos dos tipos de ação isolados por Propp são “Uma interdição é dirigida ao herói”; “A interdição é violada”; “O falso herói ou vilão é exposto”; e “O herói é casado e ascende ao trono”.

Um importante desenvolvimento da abordagem de Propp foi feito no final do século 20 pelo historiador alemão da religião Walter Burkert. Burkert detectou certos padrões recorrentes nas ações descritas nos mitos gregos e relacionou esses padrões (e suas contrapartes no ritual grego) a “programas de ação” biológicos ou culturais básicos. Um exemplo dessa relação é dado no livro de BurkertEstrutura e história na mitologia e ritual gregos(1979). Burkert mostra como certos mitos gregos têm um padrão recorrente que ele chama de “a tragédia da garota”. De acordo com esse padrão, a menina sai de casa primeiro; após um período de reclusão, ela é estuprada por um deus; segue-se um tempo de tribulação, durante o qual ela é ameaçada por pais ou parentes; eventualmente, tendo dado à luz um menino, a menina é resgatada e o futuro glorioso do menino está assegurado. A razão para a frequência e persistência desse padrão é, na opinião de Burkert, o fato de que ele reflete uma sequência biológica básica ou “programa de ação”; puberdade, defloração, gravidez, parto. Outro padrão que Burkert explica de maneira semelhante é encontrado nos mitos sobre a expulsão do bode expiatório. Esse padrão, argumenta Burkert, origina-se de uma situação real que deve ter ocorrido com frequência no início da história humana ou primata; um grupo de humanos, ou um grupo de macacos, quando perseguidos por carnívoros, foram capazes de se salvar através do sacrifício de um membro do grupo. A persistência desses padrões ao longo do tempo é explicada, segundo Burkert, pelo fato de estarem fundamentados nas necessidades humanas básicas – acima de tudo, na necessidade de sobreviver.

Funções de mito e mitologia

Explicação

A função mais óbvia dos mitos é a explicação dos fatos, sejam naturais ou culturais. Um norteÍndio americano (Abenaki ) mito , por exemplo, explica a origem do milho (milho): um homem solitário encontra uma bela mulher com cabelo comprido e justo; ela promete permanecer com ele se ele seguir suas instruções; ela explica detalhadamente como fazer uma fogueira e, depois que ele o faz, manda que a arraste sobre o chão queimado; como resultado dessas ações, ele verá seu cabelo sedoso (isto é, o talo de milho) reaparecer, e depois disso ele terá sementes de milho para seu uso. Doravante, sempre que os índios Abenaki veem milho (o cabelo da mulher), eles sabem que ela se lembra deles. Obviamente, um mito como este funciona como uma explicação, mas a forma narrativa o distingue de uma resposta direta a um intelectualpergunta sobre as causas. A função de explicação e a forma narrativa caminham juntas, uma vez que o poder imaginativo do mito confere credibilidade à explicação e a cristaliza em uma forma memorável e duradoura. Conseqüentemente, os mitos desempenham um papel importante em muitos sistemas tradicionais de educação.

Justificativa ou validação

Muitos mitos explicam os costumes rituais e de culto. De acordo com mitos da ilha deCeram (na Indonésia), no início a vida não era completa, ou ainda não era “humana”: não existiam vegetação e animais, não havia morte nem sexualidade. De uma maneira misteriosaHainuwele , uma garota com poderes extraordinários de dar presentes, apareceu. As pessoas a mataram no final de sua grande celebração anual, e seu corpo desmembrado foi plantado na terra. Entre as espécies que surgiram após este ato de plantio estavamtubérculos – a dieta básica das pessoas que contam o mito. Com uma certa circularidade frequente na mitologia, o mito valida a própria celebração cúltica mencionada no mito. O culto pode ser entendido como uma comemoração daqueles primeiros eventos. Portanto, pode-se dizer que o mito valida a própria vida junto com a celebração do culto. Mitos semelhantes são contados em várias sociedades onde o principal meio de produção de alimentos é o cultivo de raízes; os mitos refletem o fato de que os tubérculos devem ser cortados e enterrados na terra para que a propagação ocorra.

Ritual os sacrifícios são típicos das culturas camponesas tradicionais . Na maioria dos casos, esses costumes estão relacionados a eventos míticos. Entre os temas importantes estão a necessidade da morte (por exemplo, o grão “morre” e é enterrado, apenas para produzir uma colheita subsequente), a renovação cíclica de uma sociedade de si mesma (por exemplo,Celebrações de ano novo) e o significado das mulheres e da sexualidade. As celebrações do Ano Novo, muitas vezes acompanhadas de um abandono temporário de todas as regras, podem ser relacionadas ou justificadas por temas míticos relativos a um retorno ao caos e um retorno dos mortos.

Em toda tradição mitológica, um mito ou grupo de mitos tende a ser central. O assunto da mitologia central é muitas vezes cosmogonia (origem docosmos ). Em muitas dessas cerimônias que cada sociedade desenvolveu como símbolo do que é necessário ao seu bem-estar, são feitas referências ao início do mundo. Os exemplos incluem a entronização de reis, que em algumas tradições (como em Fiji ou na Índia antiga) estão associadas a uma criação ou recriação do mundo. Analogamente, na antiga Mesopotâmia, o épico da criação O Enuma elish , que era lido a cada ano novo na Babilônia, celebrava o progresso do cosmos da anarquia inicialao governo da realeza de Marduk; portanto, a autoridade dos governantes terrenos e da monarquia terrestre em geral foi implicitamente apoiada e justificada.

Famílias governantes em civilizações antigas freqüentemente justificavam sua posição invocando mitos – por exemplo, que eles tinham origens divinas . Exemplos são conhecidos na China imperial, Egito faraônico, império hitita , Polinésia, império inca e Índia.As elites também basearam suas reivindicações de privilégios em mitos. O historiador francês da religião antiga Georges Dumézil foi o pioneiro em sugerir que as classes sacerdotais, guerreiras e produtoras nas antigas sociedades indo-europeias consideravam-se ordenadas para tarefas específicas em virtude de suas origens mitológicas. E em todas as tradições culturais conhecidas existe algum fundamento mitológico que é referido quando se defende o casamento e os costumes funerários.

Descrição

Na medida em que os mitos tratam da origem do mundo, do fim do mundo ou de um estado paradisíaco, eles são capazes de descrever o que as pessoas nunca podem “ver por si mesmas” por mais racionais e observadoras que sejam. Pode ser que o valor educacional dos mitos esteja ainda mais ligado às descrições que eles fornecem do que às explicações. Nas sociedades tradicionais pré-industriais, os mitos constituem talvez o modelo de ensino mais importante disponível, uma vez que não existe um sistema filosófico separado de investigação.

Cura, renovação e inspiração

Os mitos de criação desempenham um papel significativo na curando os enfermos; eles são recitados (por exemplo, entre o povo Navajo da América do Norte) quando o mundo de um indivíduo – isto é, a vida da pessoa – está em perigo. Assim, a cura através da recitação de uma cosmogonia é um exemplo do uso do mito como umencantamento mágico . Outro exemplo é o caso dos poetas islandeses, que, no canto do episódio da mitologia nórdica antiga em que o deusOdin ganha para deuses e humanos o “hidromel da canção” (uma bebida contendo o poder da inspiração poética), pode-se dizer que está celebrando as origens de sua própria arte e, portanto, renovando-a.

O aspecto poético dos mitos nas tradições arcaicas e pré-industriais é considerável. Sociedades nas quais o esforço artístico ainda não é especializado tendem a confiar em imagens e temas míticos como fonte de toda a autoexpressão. A mitologia também exerceu uma influência estética nas sociedades mais modernas. Um exemplo é a prevalência de temas da mitologia clássica grega e romana na pintura , escultura e literatura ocidentais .

Mito na cultura

Mito e psicologia

Um dos escritores mais célebres sobre o mito do ponto de vista psicológico foi Sigmund Freud . Em seu Die Traumdeutung (1899; A Interpretação dos Sonhos ), ele postulou um fenômeno chamado de Complexo de Édipo , isto é, o desejo reprimido da criança do sexo masculino por sua mãe e um desejo correspondente de suplantar seu pai. (O equivalente para as meninas era o complexo de Electra). De acordo com Freud, esse fenômeno era detectável em sonhos e mitos , contos de fadas, contos populares – até mesmo em piadas. Mais tarde, em Totem und Tabu (1913;Totem e Tabu ), Freud sugeriu que o mito eram sonhos distorcidos de desejos de povos inteiros. Mais do que isso, no entanto, ele viu o complexo de Édipo como uma memória de um episódio real que ocorreu no que ele chamou de “horda primitiva”, quando os filhos oprimidos pelo pai se revoltaram, o expulsaram ou mataram, e levaram suas esposas por si mesmas. Que as gerações subsequentes se abstiveram de fazê-lo foi, sugeriu Freud, devido a um coletivo consciência pesada . A relevância das investigações de Freud para o estudo do mito reside em sua visão de que a formação de conceitos míticos não depende da história cultural. Em vez disso, a análise de Freud do psyche postulou um mecanismo trans-histórico independente, baseado em uma concepção biológica altamente pessoal dos seres humanos. Suas teorias antropológicas foram refutadas (por exemplo, o sacrifício totêmico [animal simbólico] como o primeiro costume ritual , que ele relacionou ao primeiro parricídio), mas sua análise ainda é considerada com interesse por alguns cientistas sociais respeitáveis. A crítica , no entanto, foi levantada contra a explicação dos mitos em termos de apenas um tema e em termos da “repressão” de ideias conscientes.

Sigmund Freud
Sigmund FreudSigmund Freud, 1921.Mary Evans / Sigmund Freud Copyrights (cortesia de WE Freud)

Outro teórico preocupado com os aspectos psicológicos do mito foi o psicanalista suíço Carl Jung , que, como Freud, foi estimulado por uma teoria que não tem mais muito suporte – ou seja, a teoria deLucien Lévy-Bruhl , um filósofo francês, associa o mito à mentalidade pré-lógica. Esse, segundo Lévy-Bruhl, era um tipo de pensamento comum aos seres humanos arcaicos , ainda comum aos ditos primitivos, e no qual as pessoas supostamente experimentavam alguma forma de “participação mística” com os objetos de seus pensamento, ao invés de uma separação de sujeito e objeto. A teoria de Jung do “inconsciente coletivo ”, que guarda certa semelhança com a teoria de Lévy-Bruhl, permitiu-lhe considerar a fundação das imagens míticas como positiva e criativa, em contraste com a visão mais negativa de Freud da mitologia. Jung desenvolveu uma teoria dearquétipos . Imagens e símbolos amplamente semelhantes ocorrem em mitos, contos de fadas e sonhos porque a psique humana tem uma tendência inata de se concentrar em certos motivos herdados ( arquétipos ), cujo padrão básico persiste, por mais que os detalhes possam variar. Mas os críticos de Jung hesitaram em aceitar sua teoria dos arquétipos como um relato da mitologia. Entre as objeções levantadas, duas podem ser mencionadas. Em primeiro lugar, os símbolos arquetípicos identificados por Jung são estáticos, representando tipos pessoais que fundemAspectos da personalidade: eles não ajudam a iluminar – da maneira que as análises de Propp e Burkert o fazem – os padrões de ação que os mitos narram. Em segundo lugar, a análise junguiana visa essencialmente relacionar o mito à psique individual, ao passo que o mito é, acima de tudo, um fenômeno social, inserido na sociedade e que requer explicação com referência às estruturas e funções sociais.

Mito e Ciência

A atenção às vezes se concentra nas mudanças que ocorrem na maneira como o mundo real é apreendido por diferentes pessoas e como essas mudanças na “realidade” se refletem nos mitos. Esta realidade muda continuamente ao longo da história, e essas mudanças têm ocupado especialmente os filósofos ehistoriadores da ciência , pois um senso de realidade em uma cultura é básico para qualquer busca científica por aquela cultura, começando com as primeiras investigações filosóficas sobre a natureza do mundo. Embora talvez fosse longe demais identificar as imagens e os conceitos que compõem o sentido científico da realidade de uma cultura com o mito, geralmente se considera que existem paralelos entre ciência e mito, bem como a presença de uma dimensão mitológica na ciência.

A função de modelos em física, biologia, medicina e outras ciências se assemelham aos mitos como paradigmas , ou padrões, do mundo humano. Na medicina, por exemplo, o corpo humano às vezes é comparado a uma máquina ou o cérebro humano a um computador, e esses modelos são facilmente compreendidos. Uma vez que um modelo tenha ganhado aceitação, é difícil substituí-lo e, nesse aspecto, ele se assemelha ao mito, embora, ao mesmo tempo, como no mito, possa haver uma grande variedade de interpretações. No século 17, presumia-se que o universo poderia ser explicado inteiramente em termos de corpúsculos diminutos, seu movimento e interação, e que nenhuma entidade de qualquer outro tipo existia. Na medida em que muitos modelos na história da ciênciatenham participado desse caráter um tanto absolutista, pode-se dizer que a ciência se assemelha ao mito. Existem, no entanto, diferenças importantes. Apesar da relativa infrequência com que os modelos na ciência foram substituídos, a substituição ocorre e uma forte consciência das limitações dos modelos se desenvolveu na ciência moderna. Em contraste, um mito não é via de regra considerado pela comunidade em que funciona como passível de substituição, embora um observador externo possa registrar mudanças e até mesmo a substituição de um novo mito por um antigo. Além disso, apesar do amplo impacto cultural de teorias e modelos como os de Isaac Newton e Albert Einstein, é em geral verdade dizer que os modelos na ciência têm seu valor principal para os cientistas envolvidos. Conseqüentemente, eles funcionam mais fortemente para um segmento relativamente pequeno da sociedade, embora, por exemplo, uma teoria médica mantida nos círculos acadêmicos em um século possa se infiltrar na medicina popular no próximo. Via de regra, o mito tem um impacto muito mais amplo.

A ciência moderna não evoluiu em sua totalidade como uma rebelião contra o mito, nem em seu nascimento ela repentinamente se livrou dos grilhões do mito. Na Grécia antiga, os naturalistas de Ionia (oeste da Ásia Menor), há muito considerados os criadores da ciência, desenvolveram visões do universo que eram de fato muito próximas dos mitos da criação de sua época. Aqueles que lançaram as bases da ciência moderna, como Nicolau de Cusa , Johannes Kepler , Isaac Newton e Gottfried Leibniz , foram absorvidos pela metafísica problemas dos quais o caráter tradicional, na verdade mitológico, é evidente. Entre esses problemas estavam a natureza do infinito e a questão da onipotência de Deus. A influência das visões mitológicas é vista na associação do médico inglês William Harvey da circulação do sangue com os movimentos planetários e na explicação de Charles Darwin sobre os ciclos menstruais da mulher pelas marés do oceano.

Vários pensadores (por exemplo, o teólogo Paul Tillich e o filósofo Karl Jaspers) argumentaram convincentemente a favor de uma dimensão mitológica para toda a ciência. O mito, nessa visão, é aquele que é dado como certo quando o pensamento começa. É ao mesmo tempo o limite atingido no curso da análise científica, quando se descobre que nenhum outro progresso na definição pode ser feito depois que certos princípios fundamentais foram alcançados. Em pesquisas científicas recentes, especialmente em astronomia e biologia, as questões da teleologia (fins finais) ganharam importância, ao contrário de preocupações anteriores com questões de origem. Essas preocupações recentes estimulam a discussão sobre os limites do que pode ser explicado cientificamente e revelam novamente uma dimensão mitológica do conhecimento humano.

Mito e religião

O lugar do mito em várias tradições religiosas é diferente.

Ritual e outras práticas

A ideia de que a função principal de um mito é fornecer uma justificativa para um ritual foi adotada sem qualquer grande tentativa de argumentar a favor. No início do século 20, muitos estudiosos pensavam nos mitos em suas primeiras formas como relatos de costumes e valores sociais. De acordo comSir James Frazer , mitos e rituais juntos forneceram evidências para as primeiras preocupações da humanidade – a saber, a fertilidade. A sociedade humana desenvolveu-se em estágios – do mágico ao religioso ao científico – e mitos e rituais (que sobreviveram até mesmo no estágio científico) deram testemunho de modos arcaicos de pensamento que de outra forma seriam difíceis de reconstruir. Quanto à relação entre mito e ritual, Frazer argumentou que os mitos tinham a intenção de explicar rituais de outra forma ininteligíveis. Assim, emAdonis, Attis, Osiris (1906) ele afirmou que a história mítica da autocastração de Attis foi projetada para explicar o fato de que os sacerdotes do culto de Attis se castraram em seu festival .

De uma forma muito mais articulada , os estudiosos da Bíblia enfatizaram a necessidade de procurar a situação na vida e nos costumes (o “Sitz im Leben”) que os textos míticos originalmente possuíam. Uma série de estudiosos, principalmente na Grã-Bretanha e nos países escandinavos e geralmente chamados deA escola Mito e Ritual (da qual o membro mais conhecido é o estudioso bíblico britânico SH Hooke), concentrou-se nos propósitos rituais dos mitos. Seu trabalho se concentrou no estudo filológico do antigo Oriente Médio antes e depois da ascensão do Islã e se concentrou quase exclusivamente em rituais relacionados com a realeza sagrada e as celebrações do Ano Novo. De particular importância foi a descoberta de que o épico da criação O Enuma elish era recitado no festival de Ano Novo da Babilônia: o mito, argumentava-se, expressava na linguagem aquilo que o ritual estava encenando por meio da ação. Estudiosos clássicos subsequentemente investigaram as relações entre mito e ritual na Grécia antiga . Particularmente influente foi o estudo do sacrifício por Walter Burkert intitulado Homo Necans: A Antropologia do Ritual e Mito Sacrificial da Grécia Antiga (1983).

Conexões entre mitos e comportamento de culto certamente existem, mas não há base sólida para a sugestão, seguindo Frazer, de que, em geral, o ritual veio primeiro e o mito foi então formulado como uma explicação subsequente. Se foi apenas o mito subsequente que tornou explícito o sentido do ritual anterior, o significado do ritual pode permanecer um enigma . Na verdade, não há uma opinião unânime sobre quem se originou primeiro. Estudiosos modernos tendem a se afastar da questão da prioridade temporal e se concentrar na diversidade.da relação entre mito e ritual. Embora seja claro que alguns mitos estão ligados a rituais, de modo que faz sentido dizer que o mito está expressando na linguagem da narrativa aquilo que o ritual expressa por meio do simbolismo da ação, no caso de outros mitos tal ritual não existe .

O conteúdo de mitos importantes sobre a origem do mundo geralmente reflete a forma cultural dominante de uma tradição. Os mitos das sociedades de caçadores-coletores falam da origem dos animais de caça e dos costumes de caça; as civilizações agrícolas tendem a dar peso às práticas agrícolas em seus mitos; culturas pastorais às práticas pastorais; e assim por diante. Assim, muitos mitos apresentam modelos de atos e organizações centrais ao modo de vida da sociedade e os relacionam com os tempos primordiais . Mitos em tradições específicas tratam de assuntos como costumes de colheita, cerimônias de iniciação e costumes de sociedades secretas.

Simbolismo religioso e iconografia

Objetos sagrados são encontrados em todas as tradições religiosas e imagens sagradas na maioria. Eles são as contrapartes materiais do mito, na medida em que representam realidades sagradas das figuras, como os mitos o fazem na forma de narrativa. A representação não implica a cópia fiel das formas naturais ou humanas e, a esse respeito, o simbolismo religioso é novamente como o mito, pois ambos retratam o extraordinário em vez do comum. Muitas representações simbólicas têm suas fontes em mitos. As representações na forma humana, especialmente na forma humana “natural”, são raras. As esculturas de figuras divinas na Grécia Clássica (de escultores como Fídias e Praxíteles) são a exceção. Normalmente, o grau de representação que ocorre nas práticas de culto e na representação de temas míticos tem sido consideravelmente menos humanístico. Um exemplo é a abundância de figuras geométricas e animais na história das religiões. Outro exemplo é o uso de máscaras sagradas, como nos mistérios de Dionísio , um culto extático no mundo Egeu da antiguidade clássica e nas tradições indígenas da Austrália, América, Europa pré-histórica e outros lugares.

Praxiteles: Hermes carregando o infante Dioniso
Praxiteles: Hermes carregando o infante DionísioHermes carregando o infante Dioniso , estátua de mármore de Praxiteles, c. 350–330 AC (ou talvez uma bela cópia helenística de seu original); no Museu Arqueológico de Olímpia, Grécia. Altura 2,15 metros.Laitue

Textos sagrados

A Bíblia Hebraica é geralmente considerada como incorporando muito material que os antropólogos considerariam como contendo temas míticos, da mesma forma que as práticas dos antigos gregos, chineses ou abenaki estão vinculadas aos mitos. Ainda assim, a religião de Israel era, em muitos aspectos, crítica dos mitos (no sentido de narrativas aprovadas não canônicas). Da mesma forma, rejeitou qualquer representação de Deus em formas naturais. Existem tendências anti-mitológicas nas religiões que têm suas raízes em Israel. O Novo Testamento do Cristianismo, em alguns casos, derroga os mitos, descrevendo-os como “ímpios” e “tolos”. A ênfase do Islã na transcendência de Deus, conforme atestado no Alcorão , da mesma forma, permite pouco espaço para histórias mitológicas. As atividades dos seres sobrenaturais conhecidos como gênios , entretanto, são reconhecidas até pelo Islã oficial, além de serem proeminentes na crença popular (como nas Mil e Uma Noites ); e outros temas mitológicos, por exemplo motivos relativos ao fim dos tempos (escatologia), também figuram na religião islâmica, sobretudo na sua forma xiita. Os muçulmanos xiitas ortodoxos acreditam na existência de 12 imãs, descendentes semidivinos do Profeta Muhammad por meio de seu genro ʿAlī. Perto do fim dos tempos, de acordo com as crenças do xiismo, o 12º imã retornará para trazer a verdade e a justiça à humanidade.

Outras tradições com escrituras sagradas são mais tolerantes com o mito, por exemplo Hinduísmo e Budismo. Percorrendo certos textos centrais da tradição sagrada hindu está o tema do contraste entre o Um e os Muitos. Assim, o poema filosófico conhecido como o Bhagavadgita compara a pessoa que vê o Infinito dentro do mundo finito comum com a pessoa que meramente vê a diversidade de aparências. No entanto, essa visão ascética e abstrata de forma alguma exclui uma mitologia rica e extraordinariamente diversa , que se reflete na enorme variedade de estátuas religiosas indianas e que reflete a complexidade religiosa da sociedade indiana. Uma justificativa para a coexistência de um ideal de unidade com uma realidade pluralística é encontrada no Rigveda, onde está escrito que embora Deus seja Um, os sábios lhe dão muitos nomes. O budismo também encontra espaço para mitologia exuberante, bem como para as verdades mais claras da doutrina sagrada. O budismo abraça não apenas os ensinamentos de Buda sobre a busca do caminho para a iluminação e o nirvana, mas também as figuras míticas de Yamantaka , que usa um colar de crânios, e o deus grosseiramente gordo da riqueza Jambhala .

Mito e as artes

Tradições orais e literatura escrita

Os mitos nas civilizações antigas são conhecidos apenas pelo fato de se tornarem parte de uma tradição escrita. No caso da Grécia, praticamente todos os mitos são “literatura” na forma em que sobreviveram, sendo a fonte mais antiga as obras atribuídas aos poetas gregosHomero e Hesíodo (geralmente datado, por escrito, do século VIII AC ). Formas literárias como a epopéia freqüentemente serviram como veículos para a transmissão de mitos, na medida em que apresentam um relato confiável . As epopéias homéricas foram um exemplo e uma exploração de valores heróicos, e os poemas se tornaram a base da educação na Grécia clássica. As grandes epopéias da Índia ( Mahabharata e Ramayana ) passaram a funcionar como enciclopédias de conhecimento e forneceram modelos para toda a existência humana.

Ravana
RavanaRavana, o rei demônio de muitas cabeças, detalhe de uma pintura do Ramayana , c. 1720; no Museu de Arte de Cleveland.Cortesia do Museu de Arte de Cleveland, Ohio, presente de George P. Bickford

Artes visuais

Em princípio, o tipo de relação que existe entre o mito e a literatura existe também no que diz respeito às outras artes. No caso dearquitetura e escultura, descobertas arqueológicas confirmam a primazia das representações míticas. Entre os primeiros objetos tridimensionais conhecidos construídos por seres humanos estão as estruturas megalíticas e sepulcrais pré-históricas. Os detalhes mitológicos não podem ser realmente discernidos, mas geralmente acredita-se que tais estruturas expressam preocupações mitológicas e que imagens míticas ditaram a forma. Um exemplo especialmente intrigante é o círculo de pedra emStonehenge no sul da Inglaterra. Os eixos desta construção estão alinhados com as nascentes e as poentes significativas do sol e da lua, mas a ideia de que o círculo foi construído para um propósito religioso deve permanecer provável, em vez de certa.

Túmulos monumentos de governantes estão entre os vestígios mais importantes de civilizações antigas (por exemplo, as pirâmides egípcias; e as estruturas sepulcrais de governantes chineses desde a dinastia Zhou , c. 1046–256 AC ). Há evidências mundiais de que em culturas arcaicas os seres humanos consideravam os pontos da bússola como tendo afiliações mitológicas (por exemplo, o oeste e a morte ou o leste e um novo começo). As visões mitológicas influenciaram até a atividade de construção. Uma característica arquitetônica que pode ter significado mitológico é ocoluna . Em várias tradições populares, acredita-se que o céu seja sustentado por uma ou mais colunas. A separação relativamente estrita entre arquitetura religiosa e civil que as pessoas modernas talvez estejam inclinadas a dar como certa não existiu na maioria das culturas e períodos e talvez não seja universal mesmo nos tempos modernos.

Mesmo quando a arte deixa de representar questões mitológicas de uma vez, ela ainda está geralmente longe de ser representativa. O fato de a arte ter deixado de representar a mitologia é questionado por alguns teóricos, que argumentam que o que parece ser o abandono das formas mitológicas é, na verdade, apenas uma mudança na mitologia. Os argumentos opostos são análogos às atitudes favoráveis ​​ou desfavoráveis ​​em relação ao mito que as religiões desenvolveram.

Artes performáticas

O mito é uma das principais raízes da drama . Isso é particularmente óbvio no drama ocidental mais antigo, otragédias deGrécia clássica , não apenas pelos muitos assuntos mitológicos tratados e pela apresentação das peças no festival de Dionísio, mas também pela apresentação mitológica dos dramaturgos de acontecimentos e fatos. Um exemplo de tal apresentação é o padrão da história, notadamente a forma como a retribuição segue a transgressão. Outra característica do drama grego que é relevante para o tema do mito é o fato de que o papel do coro foi desempenhado por um grupo de cidadãos comuns. Na tragédia grega, o passado heróico foi apresentado e explorado por um coro de indivíduos não heróicos; portanto, o significado dos mitos herdados foi examinado por uma coletividade que pode ser vista como representando a coletividade mais ampla (mais de 10.000 em número) que constituiuo público nas peças. Em suas canções, o coro freqüentemente recorria a expressões de tipo proverbial, usando a sabedoria destilada da comunidade para explicar os eventos estranhos e muitas vezes perturbadores representados nas peças. As origens do drama são obscuras, masTheodor Gaster, um historiador americano da religião , sugeriu que no antigo mundo mediterrâneo oriental a inter-relação do mito e do ritual criava drama. Em outros lugares, as apresentações dramáticas (como no japonês nō plays e no javanês wayang ) são igualmente enraizadas no mito.

A dança tem sido um meio de expressão de temas mitológicos em todo o mundo e em todos os períodos para os quais há evidências. Especialmente comuns são as danças que visam garantir a continuidade da fertilidade ou o sucesso da caça, a cura de doentes ou a obtenção de estados de transe xamanístico. Um aspecto da decadência do ritual no Ocidente moderno é a tendência da dança de perder sua conexão estreita e direta com a vida da comunidade. Outra consequência é que o papel da dança em incorporar e explorar os mitos de uma comunidade tem sido freqüentemente esquecido, e a dança pode ter se distanciado ainda mais do mito do que qualquer outra forma de arte no mundo ocidental. Existem exceções importantes e significativas, no entanto. Um dos mais notáveis ​​é o trabalho do coreógrafo americanoMartha Graham , que frequentemente usava temas míticos – muitas vezes retirados da antiguidade grega – como inspiração para seus balés.

Música

Mito e música estão ligados em muitas culturas e de várias maneiras. Por exemplo, várias histórias atribuem aorigens da música para uma figura, geralmente divina , que viveu no passado mítico. Assim, na Grécia antiga, oDiz-se que a lira foi inventada pelo deus Hermes , que a entregou a seu irmão Apolo como parte de uma barganha. A partir de então, Apolo tocou a lira nos banquetes dos deuses, enquanto as musas cantavam em seu acompanhamento. Um antigo mito chinês fala sobre a descoberta do “tom de fundação ”, que, além de ser uma nota musical de altura específica, também tinha implicações políticas , uma vez que cada dinastia era pensada como tendo seu“ tom próprio ”. O tom base foi produzido quando Ling Lun, um estudioso, foi para a região montanhosa do oeste da China e cortou um tubo de bambu de forma que produzisse o som correto.

Em todo o mundo, a música é tocada em cerimônias religiosas para aumentar a eficácia e o apelo das orações, hinos e invocações às divindades. O poder da música para encantar os deuses é expressado de forma comovente na história grega deOrfeu . Esta figura mítica vai para o submundo para tentar fazer com que sua esposa morta, Eurídice , seja restaurada à vida. Por meio de sua lira tocar e cantar, ele é capaz de conquistar até mesmo o deus da morte, de modo que Eurídice pode deixar o submundo. A potência contínua do mito (incluindo sua trágica conclusão – Orfeu está proibido de olhar para trás para sua esposa, mas o faz e assim a perde novamente) é mostrada pelo fato de ter sido recontado na Europa por vários compositores de ópera desde o início Século 17.

Que existe uma conexão particularmente próxima entre o mito e a música foi argumentado por Claude Lévi-Strauss . Em uma análise dos mitos de certos índios sul-americanos ( Le Cru et le cuit , 1964;O Cru e o Cozido ) explica que seu procedimento é “tratar as sequências de cada mito, e os próprios mitos em relação às suas inter-relações recíprocas , como as partes instrumentais de uma obra musical e estudá-las como se estuda uma sinfonia. ” Seu tratamento é dividido em subseções como “A Sonata das ‘Boas Maneiras’”, “Fuga dos Cinco Sentidos” e “A Cantata do Gambá”. DentroMyth and Meaning (1978) Lévi-Strauss voltou à ligação entre mito e música, que se revelou difícil para seus leitores entenderem. Para deixar seu ponto mais claro, Lévi-Strauss tomou o exemplo de um tema de uma ópera de Richard Wagner . Cada vez que o tema se repete, seu sentido geral fica mais claro, pois cada instância se sobrepõe às demais da série, de modo que se torna possível perceber o que as diferentes ocorrências do tema têm em comum. Analogamente, o significado de um mito é encontrado não apenas pela leitura de sua narrativa em sequência, mas pela sobreposição de eventos míticos semelhantes de uma narrativa e pela redução de cada “feixe” resultante em um denominador comum. É a relação entre esses pacotes que constitui a lógica do mito.

O uso da música para fins religiosos diminuiu nas sociedades ocidentais modernas, mas os temas míticos (por exemplo, emópera e oratório ) ainda são usados ​​com um efeito artístico genuíno. Os repertórios de companhias de ópera do século 20 tarde incluídos, por exemplo, Giacomo Puccini ‘s Turandot , sobre uma princesa que pede seus pretendentes três enigmas e decapita-los se eles não conseguem responder corretamente e um príncipe que vai morrer se o seu nome é descoberto; Richard Strauss ‘s Die Frau ohne Schatten (‘A Mulher Sem Sombra’), sobre uma princesa que deve ganhar uma sombra ou seu marido vai ser transformado em pedra; e Tannhäuser de Wagner , Lohengrin , Der Ring des Nibelungen e Parsifal, tudo vagamente baseado em contos da mitologia germânica medieval.

Mito e história

O mito e a história representam formas alternativas de olhar para o passado. Definir história dificilmente é mais fácil do que definir mito, mas uma abordagem histórica envolve necessariamente estabelecer uma estrutura cronológica para eventos e comparar e contrastar tradições rivais a fim de produzir um relato coerente . O último processo, em particular, requer a presença da escrita para que versões conflitantes do passado possam ser registradas e avaliadas. Onde a escrita está ausente, ou onde a alfabetização é restrita, tradições embutidas em mitos por meio de transmissão oral podem constituiras principais fontes de autoridade do passado. Conseqüentemente, mitos podem ser citados quando uma situação no presente é materialmente afetada por qual versão do passado é aceita. Por exemplo, se surgir uma disputa entre osIatmul de Papua-Nova Guiné sobre os direitos de diferentes clãs de possuir terras, as partes em conflito participam de competições orais envolvendo a recitação de longas listas de nomes mitológicos e outros detalhes dos mitos. Uma vez que a visão de cada clã do passado mítico tem implicações para a propriedade de propriedades por pessoas que vivem no presente, a vitória nessas disputas é uma questão de importância prática direta para os participantes.

Mesmo em sociedades onde a alfabetização é generalizada e onde um corpo considerável de historiadores profissionais está trabalhando, ainda pode ser o caso de que a maioria da população forma suas visões do passado com base em tradições míticas herdadas. Exemplos do século 20 na Europa seriam as comunidades polarizadas (protestantes e católicos romanos) da Irlanda do Norte e os simpatizantes pró e anticomunistas na Grécia. No primeiro caso, as duas comunidades tinham imagens diferentes e inconciliáveis ​​dos eventos relacionados com a divisão da Irlanda. Neste último caso, o curso da guerra civil (após o fim da Segunda Guerra Mundial) foi visto de forma bastante diferente pelos dois grupos. Essas tradições rivais podem ser descritas como míticas porque são narrativas com uma forte função de validação – a função de justificar as inimizades e lealdades atuais – e eram acreditadas com uma fé quase religiosa contra a qual o teste histórico objetivo era quase impotente.

Finalmente, semelhanças com os mitos podem estar presentes até mesmo na obra daqueles que são justificadamente descritos como historiadores. Um exemplo claro disso é o antigo escritor gregoHeródoto , o chamado “pai da história”. Ele teve a idéia radicalmente originais de escrever um relato da luta entre o mundo grego e seus vizinhos “bárbaros” durante as guerras persas , uma conta que combinados e avaliados uma série de dísparese muitas vezes peças de informação conflitantes. Com base nisso, ele certamente deve ser descrito como um historiador. No entanto, seu trabalho está repleto de temas e padrões de história que também ocorrem nos mitos gregos – por exemplo, a transgressão contra os deuses leva à retribuição; novamente, as pessoas que vivem nas margens do mundo grego são imaginadas como tendo costumes que são exatamente o inverso de seus equivalentes gregos. Na obra de Heródoto não há incompatibilidade entre mito e história; tanto os eventos históricos quanto os padrões nos quais tais acontecimentos são percebidos como caindo fazem parte de seu empreendimento geral: a saber, conduzir uma investigação (o significado da palavra grega historia ) sobre o passado. Assim como acontece com a distinção entre mito e ciência, então, aquela entre mito e história não é, de forma alguma, direta.

Principais tipos de mito

Mitos de origem

Cosmogonia emito da criação são usados ​​como sinônimos, mas propriamente falando, cosmogonia é um termo preferível porque se refere à origem do mundo de uma forma neutra, enquanto o mito da criação implica um criador e algo criado, uma implicação inadequada para uma série de mitos que, por exemplo, fale da origem do mundo como um crescimento ou emanação, ao invés de um ato. Mesmo o termo origem deve ser usado com cautela para eventos cosmogônicos (bem como para outros mitos que pretendem descrever o início das coisas), porque a origem do mundo dificilmente parece o ponto focal de uma narrativa mitológica – como uma narrativa mitológica é não é uma questão de investigação sobre a causa primeiradas coisas. Em vez disso, os mitos cosmogônicos estão preocupados com as origens no sentido de fundação ou validade do mundo como ele é. As histórias da criação nas culturas primitivas e posteriores freqüentemente falam do ato da criação como uma modelagem da terra a partir da matéria-prima que já estava presente. DentroCosmogonias africanas , especialmente, a terra é preexistente. Uma criação a partir do nada ocorre como um tema com muito menos frequência, pois esses mitos da criação são mais satisfatórios para a mente filosófica. As questões filosóficas, no entanto, são menos importantes nos sistemas de justificação estabelecidos pelo mito.

A água , embora importante em todos os lugares como fonte de vida e imagem de potencialidade infinita, tem um papel especial na Ásia e na América do Norte , onde o criador (muitas vezes um animal) é assistido por outra figura, que mergulha em busca da terra no oceano primordial . O ajudante do mergulhador da terra às vezes se transforma em um oponente, ou personagem semelhante a Satanás, em outras áreas – por exemplo, aqueles tocados pelo Zoroastrismo , uma antiga religião persa dualista. Embora dificilmente seja uma explicação no sentido comum da palavra, o tema explica o fato de que o mal é constitutivo do cosmos, sem responsabilizar o criador por ele. Outros motivos amplamente difundidos são: o ovo cosmogônico, encontrado no mundo do Pacífico, partes da Europa e sul da Ásia (por exemplo, no hinduísmo ); os pais do mundo (geralmente na imagem do céu e da terra); e a criação através do sacrifício ou através de uma batalha primordial. A criação por meio da palavra do criador também ocorre fora do relato bíblico (na Polinésia).

A cosmogonia estabelece o padrão para tudo o mais na maioria das tradições; outros mitos estão relacionados a ele ou derivados dele. Como o mundo habitável dos seres humanos, o cosmos, é a questão crucial, não importa quão diversos sejam os conteúdos e quão diferentes sejam de um período para outro, a cosmogonia é provavelmente a expressão mais clara da propensão mitológica básica da humanidade . Todos os relatos cosmogônicos têm certas características formais em comum. Eles falam de opostos irreconciliáveis ​​(por exemplo, o céue terra, escuridão e luz) e, ao mesmo tempo, de eventos ou coisas totalmente fora do âmbito comum de percepção e razão (por exemplo, um “tempo” em que o céu e a terra ainda não estavam separados e as trevas e a luz se misturavam). Em outras palavras, os ingredientes básicos do mundo humano e sua orientação são pressupostos, mas são realizados, constituídos ou reapresentados na narração. A narrativa só pode chegar a essa reconstituição transcendendo os limites da percepção e da razão comuns.

A origem do ser humano costuma estar ligada imediatamente à cosmogonia. Os humanos, por exemplo, são colocados na terra por Deus, ou de alguma outra forma sua origem é do céu. No entanto, é apenas nas mitologias influenciadas por reflexões filosóficas que o lugar dos humanos se torna o centro conspícuo da cosmogonia (por exemplo, o pitagorismo , um sistema filosófico místico grego; orfismo , um movimento religioso místico grego; gnosticismo , um movimento dualista e esotérico cristão e Tantrismo, um sistema de meditação esotérica hindu e budista). Às vezes, diz-se que os humanos ascenderam das profundezas da terra (como com o Zuni , um índio americanopessoas) ou de uma certa rocha ou árvore de significado cúltico. Essas imagens costumam estar relacionadas à ideia de um reino de ancestrais como a origem dos filhos recém-nascidos. Também se diz que os humanos são formados a partir do pó da terra (como em Gênesis ) ou de uma mistura de argila e sangue (como no mito da criação babilônico). Em todos os casos, no entanto, os humanos têm um lugar particular (por causa de seus deveres para com os deuses, por causa de suas limitações, ou mesmo por causa de seus dons), mesmo assim – especialmente em muitas civilizações de caçadores (por exemplo, os povos San africanos e muitos povos indígenas norte-americanos) – a harmonia da humanidade e outras formas da natureza é enfatizada.

Na maioria das tradições cosmogônicas, o ato final ou culminante é a criação dos seres humanos. A condição do cosmos anterior à chegada da humanidade é vista como separada e distinta das alterações que resultam do início do mundo cultural humano. A criação é, portanto, vista como um processo de períodos ou estágios, freqüentemente em um modelo de três estágios. O primeiro estágio consiste no mundo dos deuses ou seres primordiais, o segundo estágio é o mundo dos ancestrais humanos e o terceiro estágio é o próprio mundo da humanidade. Os três estágios às vezes são vistos como inter-relacionados; por exemplo, os deuses podem ser os criadores ou os ancestrais dos seres humanos; também existem relatos míticos nos quais os ancestrais dos seres humanos passam por uma transformação para se tornarem humanos.

Entre os inúmeros contos de origem, um dos tipos mais comuns está relacionado às origens das instituições. Certos cerimônias de iniciação ou rituais atos são ditos ter originado no início, nos tempos míticos, neste momento primordial da criação, constituindo a sua validade.

Mitos de escatologia e destruição

Os mitos da escatologia lidam com “o fim”. O fim é concebido como o oposto da cosmogonia; significa antes de mais nada a origem dea morte, mas também, em um sentido mais amplo, o fim do mundo. Formas especiais de escatologia são prevalentes no messianismo (crença em uma figura de salvação futura ) e milenarismo (crença em um reinado de mil anos dos eleitos).

Mitos sobre a origem da morte, para os quais uma explicação adicional deve ser encontrada no sentido de que a morte não é vista automaticamente como o fim da vida, são provavelmente tão amplamente difundidos quanto as histórias da criação. Um dos tipos mais comuns de tais mitos fala de uma época primordial em que a morte não existia e explica que ela surgiu como resultado de um erro, como uma punição ou simplesmente porque o criador decidiu que de outra forma a terra ficaria muito povoada. Um exemplo de mito sobre a origem da morte pode ser considerado característico; ocorre, com variações, em muitas partes do mundo. Entre oZulus conta a história de que o ser supremo Unkulunkulu instruiu o camaleão a levar uma mensagem à humanidade, dizendo que eles seriam imortais. Mas o camaleão movia-se devagar, pois parava para comer (ou, segundo uma variante, tomava sol e adormecia). No devido tempo, o ser supremo mudou de ideia e enviou um lagarto aos seres humanos, dizendo-lhes que eles iriam morrer. O lagarto chegou e entregou sua mensagem. Quando o camaleão finalmente chegou, sua mensagem entrou em conflito com o que a humanidade já havia sido contada pelo lagarto. O camaleão não foi acreditado e os seres humanos tornaram-se mortais a partir de então.

As expectativas de um fim cataclísmico do mundo também são expressas por mitos. Uma conflagração universal com uma batalha final e derrota dos deuses faz parte deMitologia germânica e paralelos em outros exemplos de imagens escatológicas indo-europeias. Em muitas religiões “primitivas”, expectativas específicas sobre o fim do mundo ocorrem, mas até recentemente elas não tinham recebido muita atenção acadêmica. Um exemplo dessa crença sobre o fim do mundo é encontrado entre os Índios Pawnee . Para eles, chegará um tempo em que tudo desaparecerá e a estrela da morte governará o mundo. A lua ficará vermelha, o sol se extinguirá e os humanos se transformarão em estrelas voando ao longo da rota para o céu agora tomada pelos mortos.

Messiânica e mitos milenares

A esperança de um novo mundo surge de vez em quando em muitas civilizações. Muitos desses movimentos religiosos floresceram no século 20 na Melanésia, África, América do Sul e Sibéria. Os elementos cristãos geralmente são detectáveis, mas o elemento básico em praticamente todos os casos é nativo . Esses cultos e movimentos centram-se em líderes proféticos, muitas vezes enfatizam o retorno dos mortos na renovação por vir e estão convencidos de um fim catastrófico do mundo atual. Em muitos casos, espera-se que o herói cultural retorne e lidere os crentes na batalha contra as forças do mal. Na história do Judaísmo e do Cristianismo , como em muitos movimentos milenaristas e messiânicos, existe a expectativa de um novo céu e uma nova terra.

Mitos de heróis da cultura e mitos soteriológicos

Muitas tradições não letradas têm mitos sobre uma cultura herói (mais notavelmente, aquele que traz novas técnicas ou tecnologia para a humanidade – por exemplo, Prometeu , que fornece fogo aos humanos na mitologia grega). Um herói cultural geralmente não é a pessoa responsável pela criação, mas aquele que completa o mundo e o torna adequado para a vida humana; em suma, o herói cultural cria cultura. Outro exemplo de herói cultural éMaui, na Polinésia, que trouxe ilhas do fundo do mar à superfície, capturou e aproveitou o sol, ergueu o céu para dar mais espaço aos seres humanos e, como Prometeu, deu-lhes fogo.

O portador da cultura muitas vezes também é o portador da saúde. Assim, o herói cultural dos índios Woodlands e Plains na América do Norte está, ao mesmo tempo, relacionado à fundação da sociedade da medicina . Uma figura comparável ocorre em muitas tradições da antiguidade clássica ou na bacia do Mediterrâneo geralmente como o “bom filho” – por exemplo, Hórus , o filho do deus Osíris no Egito, ou a figura do rei nos Salmos. Saúde e (espiritual)salvação são sinônimos, e isso está implícito na palavra grega sōtēr , que pode significar “salvador” e “preservador de problemas de saúde”. Em muitos casos, relacionada aos mitos soteriológicos está a esperança de uma salvação final e total na qual os “bons” poderes triunfarão, como por meio deSaoshyant , o salvador emZoroastrismo . Na verdade, o Zoroastrismo compartilhava com a tradição judaico-cristã a noção de um Juízo Final seguido da salvação final do mundo. Segundo a crença zoroastriana, à medida que o fim se aproximava, os heróis do passado ganhariam vida e ajudariam na luta do bem contra o mal. Os salvadores, os saoshyants, trabalhariam para o triunfo da virtude e a difusão da luz celestial sobre toda a criação.

Mitos de tempo e eternidade

A aparente regularidade dos corpos celestes por muito tempo impressionou todas as sociedades. O céu foi apreendido como a própria imagem da transcendência, e o que parecia ser o curso ordenado do sol, da lua e das estrelas sugeria um tempo que transcendia o da humanidade – em suma, a eternidade. Muitos mitos e imagens mitológicas se preocupam com a relação entre a eternidade e o tempo na terra. O número quatro para o número de idades mundiais aparece com mais frequência. Os zoroastrianos da antiga Pérsia conheciam uma idade mundial completa de 12.000 anos, dividida em quatro períodos de 3.000 cada, no final dos quais Ormazd (Senhor da Sabedoria) conquistaria Ahriman (Espírito Destrutivo). De forma similar, o livro de Daniel (na Bíblia ) menciona quatro reinos – de ouro, prata, bronze e uma mistura de ferro e barro, respectivamente – após os quais Deus estabelecerá um reino eterno. A noção de quatro idades do mundo, às vezes associada aos metais, ocorre também nas obras de escritores clássicos e em escritos especulativos posteriores sobre a história humana. O Judaísmo desenvolveu a visão de um período de 1.000 anos entre as quatro eras mundiais e o reino eterno (daí as palavras milênio e milenarista ). Embora outros números ocorram (três, seis, sete, 12 e 72), quatro é o dominante. No México antigo, considerava-se que este mundo era precedido por quatro outros mundos.A Índia , tanto em textos hindus quanto budistas , desenvolveu o mais complexo sistema de idades e mundos que surgem e chegam ao fim. Aqui, também, o número quatro é importante – por exemplo, as quatro idades ( yuga s) de comprimento decrescente e mal crescente. Muitos escritos, muitas vezes com grandes números, refletem observações e cálculos astronômicos exatos. Algumas mitologias – por exemplo, as dos maias na América Central – desenvolveram visões sofisticadas que relacionam o tempo e o espaço. Relatos mitológicos de repetições de mundos após sua destruição ocorrem não apenas na Índia, mas também em outros lugares, como no orfismo e na filosofia estóica que floresceu na antiguidade clássica.

Mitos de providência e destino

Em atitudes quanto à ideia de uma ligação entre a atividade humana e as estrelas, o exemplo mais familiar da qual é provavelmente a astrologia , há uma ampla gama de motivos míticos entre os cálculos astrológicos (no sentido de uma tentativa de uma explicação intelectualizada do que é acontecimento) e auto-entrega devocional. Existem muitas ocasiões em que os humanos podem ficar cheios de dúvidas sobre seusdestino ou o destino de suas comunidades . Em alguns mitos, a supremacia divina é marcada pelo domínio de um deus sobre o destino.Marduk , o deus patrono da Babilônia, adquire as “tábuas do destino” em sua batalha primordial anterior à criação. Não há dúvida sobreA supremacia de Zeus no relato genealógico dos deuses do poeta grego Hesíodo , mas nas obras de Homero , Zeus é impotente para desafiar o destino e salvar a vida de seu filho Sarpedon . Visões mitológicas da providência, destino ou destino recebem nuanças precisas de significado em relação às visões dominantes em uma tradição sobre justiçae a lei divina, o problema filosófico do determinismo, os problemas teológicos da teodicéia (justificação de um deus bom com fatos observáveis ​​do mal) e a predestinação. Uma diferença importante nos relatos mitológicos da providência existe entre aquelas tradições que falam da criação do mundo como resultado da vontade de Deus (como no judaísmo, cristianismo e islamismo) e aquelas que atribuem fenômenos mundanos à causação por um ser inferior (como O budismo faz).

Mitos de renascimento e renovação

Mitos de tradições arcaicas geralmente implicam em uma concepção do mundo, da natureza e da humanidade em termos detempo cíclico . De acordo com Mito aborígine australiano , os seres humanos sãoreencarnado em vida profana no momento do nascimento. Em sua iniciação, eles voltam ao tempo sagrado e, por meio de suas cerimônias de sepultamento, voltam ao seu estado “espiritual” original. Crenças semelhantes são defendidas por muitos povos, e seus mitos são expressos em termos de ciclos cósmicos. Mitos especiais são narrados em muitos lugares como preparação para os procedimentos de iniciação. Nas sociedades agrícolas, além dos temas de renovação cósmica, renovação por meio do nascimento e renascimento por meio de cerimônias de iniciação ao atingir a masculinidade e a feminilidade, o tema da renovação sazonal é de grande importância. O conceito cíclico de tempo em todas essas tradições está presente em muitos dos grandes sistemas religiosos e filosóficos, como o bramanismo (um sistema hindu), o budismo e o platonismoe, em certa medida, está em desacordo com a ideia de tempo linear típica do Judaísmo, Cristianismo e Islã . Mas nenhuma cultura, nem mesmo a de judeus, cristãos ou muçulmanos, ignora completamente os padrões cíclicos das estações, do trabalho, das festividades ou da existência. Esses padrões parecem estar gravados na percepção que a humanidade tem do mundo.

Mitos de memória eesquecendo

Alguns dos curandeiros norte-americanos afirmam se lembrar de sua existência pré-natal. Essa memória, de acordo com sua mitologia, se perde nas pessoas comuns. Mitos semelhantes de memória e esquecimento estão relacionados à hierarquia que existe em todas as sociedades arcaicas. O conhecimento fundamental do mundo, transcendendo a consciência comum , não é igualmente alcançável por todos. Os mitos da memória podem assumir a forma de nostalgia coletiva . Na América do Sul oYaruros , cuja existência material era tão simples que carecia das aptidões da vida agrícola e pastoril, foi um dos muitos povos que, face à moderna expansão cultural ocidental, desistiu de lutar pela sua própria identidade social e cultural, tornando-se assimilado ao uma sociedade mais complexa. Como os Yaruros pararam de lutar pela preservação de sua identidade, eles expressaram o desejo de retornar à Grande Mãe governando a terra dos mortos e esperando por eles em seu paraíso. As mitologias da memória e do esquecimento desempenham um papel em muitas tradições. Eles são de grande importância nas tradições onde a ideia de renascimento ou reencarnaçãoexiste. Algumas pessoas afirmam se lembrar de existências anteriores, e algumas (entre elas o Buda) a primeira. O véu demaya (“ilusão”) em muitas histórias indianas impede o homem de se lembrar de sua verdadeira origem e objetivo. No gnosticismo, fala-se de um esquecimento semelhante, ao qual devemos resistir. No antigo mito grego,Diz-se que Mnemosyne (Memória), a mãe das Musas, sabe tudo, passado, presente e futuro. Ela é a memória que é a base de toda a vida e criatividade. Esquecer a verdadeira ordem e origem das coisas muitas vezes equivale à morte (como no caso do Letes , o rio da morte na mitologia grega , que destrói a memória).A anamnese , “comemoração” ou “recolhimento”, é uma das partes cruciais da celebração cristã do SantoComunhão . Através da anamnese, a Paixão e morte do Senhor é “aplicada” à congregação. Na filosofia, as imagens do esquecimento e da lembrança ocorrem no pensamento de Shankara , um filósofo indiano medieval , e de Platão em conexão com a vocação suprema do pensador e a dificuldade de viver de acordo com essa vocação.

Mitos de seres elevados e deuses celestiais

Divindades celestes supremas ocorrem em muitas mitologias, com várias qualidades e atributos, em muitas formas e com grande diversidadeem significado cúltico. Existe uma distinção fundamental entre o ser supremo em muitas tradições arcaicas ou politeístas e o Deus dos grandes sistemas monoteístas (judaísmo, cristianismo e islamismo). Mesmo que certas qualidades pareçam semelhantes em muitos casos (por exemplo, transcendência, onisciência), o Deus deste último surgiu historicamente em uma reação a visões e práticas politeístas e demonstra sua supremacia de acordo, enquanto os tipos mais arcaicos de seres supremos em nenhum lugar mostram que agressivos aspecto em suas mitologias. O status exaltado de seres supremos arcaicos e deuses celestiais não envolve necessariamente a exclusão de outros seres supremos. Exemplos notáveis ​​são Vishnu , Shiva e a grande deusa da literatura hindu, que são descritos como supremos, mas não reduzem a “realidade” dos outros. “Supremacia” não é um termo tão inequívoco e geral quanto parece, e no hinduísmo se refere antes de mais nada à perfeição (isto é, a ideia de que uma divindade é supremamente perfeita) de uma divindade em si mesmo.

O céu visto como uma entidade sagrada é uma crença quase universal. Freqüentemente está relacionado ou idêntico à divindade mais elevada. No entanto, os seres supremos são sempre mais do que o que pode ser explicado apenas pelos fenômenos celestes, pois são freqüentemente chamados de criadores do mundo, fundadores da ordem do mundo e protetores da lei; e eles são elogiados por sua eternidade e bondade. Freqüentemente, o ser supremo que criou o mundo não recebe – ou deixou de – receber atenção no culto, embora ainda possa ser invocado em momentos de grande crise. Em muitas sociedades agrícolas antigas, a ideia de uma grande deusa prevaleceu em vez de um deus-criador masculino. A grande deusa (como no antigo Oriente Médioe Índia) é venerada principalmente por causa de sua onipotência, especialmente seu poder sobre a vida. O deus-criador do céu às vezes cede a uma divindade que também está relacionada ao céu, mas aparentemente é experimentada de forma mais concreta por causa de sua atividade. Essa divindade (especialmente em culturas pastoris) pode ser um deus dos fenômenos atmosféricos (tempestade, chuva, trovão ou relâmpago), cujo poder para o bem das pessoas é exaltado. Apesar de seu poder, no entanto, ele é um de vários deuses e, em alguns casos (Yahweh no antigo Israel e Allah no Islã), um tal Deus retém a função criativa completa dos primeiros deuses criadores, e nele toda a “verdadeira” divindade está concentrado. Além disso, uma divindade relacionada ao sol e não aos céus pode assumir preeminência; isso aconteceu em algumas tradições imperiais antigas (por exemplo, Egito, IncaImpério). Entre os deuses do céu que permaneceram importantes nas mitologias de civilizações antigas estão Zeus na Grécia, Júpiter em Roma e Tian na China.

Mitos sobre fundadores de religiões e outras figuras religiosas

Embora se reconheça que os fundadores das grandes religiões ( Confúcio , Zoroastro, Buda , Moisés , Jesus , Mani , Maomé ) geralmente tenham existido, as informações sobre eles são expressas em termos lendários com muitas características mitológicas. O mesmo é verdade para muitas outras figuras religiosas (profetas, santos ou gurus[Professores espirituais hindus]). As tradições que preservaram a memória de seus fundadores, via de regra, enfatizaram cuidadosamente os elementos que funcionam mais mitologicamente, no sentido de que enunciam categoricamente realidades que não poderiam ser conhecidas de qualquer maneira comum ou que elevam o fundador acima da história comum. condições. Exemplos disso são o relato da oração de Jesus no Getsêmani, que ninguém ouviu de acordo com o próprio texto, sua declaração de que ele era antes de Abraão, e suas profecias. Os textos budistas afirmam que o Buda não apenas superou todos os iogues no conhecimento de existências anteriores, mas, de fato, conquistou o tempo. Bem conhecidas também são suas previsões sobre o curso e declínio do Budismo e (nos textos Mahayana) suas promessas quanto às futuras realizações espirituais dos bodhisattvas. Outros exemplos são os ensinamentos escatológicos de Maomé no Alcorão e os de Zoroastro.

Mitos de reis e ascetas

Mitos genuínos sobre reis são encontrados apenas em tradições que conhecem uma forma derealeza sagrada . Os registros do templo da antiga Babilônia mencionam ofertas a reis que eram considerados divinos. Hinos dirigidos a eles fazem referências à união do rei com uma deusa – isto é, o motivo mitológico do “casamento sagrado”. Um dos epítetos do rei emo antigo Egito era “dotado de vida” ou “transmitindo vida”. O duplo significado do epíteto é significativo e pode servir para tornar a mitologia da realeza sagrada compreensível também em outros lugares, porque a função do rei é de fato dupla. Ele faz a mediação entre o mundo divino e o mundo humano, representando um ao outro. Portanto, no Egito, o sacrifício de um indivíduo era entendido como oferecido ao rei e, ao mesmo tempo, pelo rei. O papel de mediador e protetor do rei aproxima as mitologias reais dos mitos dos heróis da cultura . Os procedimentos solenes nos quais os reis se tornam divindades ocorrem relativamente tarde na história. Um dos primeiros e mais conspícuos casos de talapoteose (tornar-se divino) é a de Alexandre, o Grande , que foi chamado de deus em vida. Mais tarde, a apoteose ocorreu para os imperadores romanos, embora não haja casos de um imperador recebendo honras divinas durante sua vida. Muitas lendas se acumularam em torno das figuras de reis (por exemplo, em torno do Rei Ashoka da Índia e do Rei Arthur da Grã-Bretanha). As histórias sobre o imperador do Sacro Império Romano Frederico I Barbarossa e Carlos Magno têm um sabor mítico um tanto escatológico, porque dizem que cada um deles habita sua montanha (no Kyffhäuser e no Untersberg, respectivamente) até que pareçam novamente agir como salvadores em uma crise.

A maioria das narrativas sobre ótimo ascetas , bem como outrossantos , poderiam ser considerados lendas ao invés de mitos. Existem, entretanto, casos de santos ou ascetas que são apresentados como um modelo mais do que mundano, de modo que um caso pode ser feito para a função mitológica de suas lendas (por exemplo, al-Hallāj no Islã e São Francisco no Cristianismo). No caso de tradições que têm o ascetismo como parte integrante , certas figuras e as lendas ao seu redor funcionam de fato como exemplares.

Mitos de transformação

Existem inúmeras histórias sobre a origem de rochas peculiares, propriedades de animais, plantas, estrelas ou outras características do mundo. Além de talcontos etiológicos existem vários mitos que falam de mudanças cósmicas provocadas no final dos tempos primordiais . Uma mitologia completamente diferente e extensa existe a respeito dos ritos de iniciação e outros “ritos de passagem” que envolvem a transformação do ser de um indivíduo.

A transformação cósmica pode dizer respeito a um mundo original, sem os meios humanos adequados de existência e sem morte, que foi transformado por meio de um determinado evento (por exemplo, a morte de Hainuwele, um tipo de ser primordial conhecido como dema , ou ancestral, divindade) no mundo conhecido pelos seres humanos, um mundo verdadeiramente habitável com vegetação, animais e outras características que não existiam antes.

Em uma escala mais ampla, estão os mitos que poderiam ser apêndices de mitos cosmogônicos, mas que não se tornaram meras etiologias . Muitos mitos semelhantes ao tipo da divindade dema (como Hainuwele) e ao tipo de herói cultural (como Prometeu ) são responsáveis ​​por eventos – como a invenção da agricultura, domesticação de animais e o uso do fogo – que transformaram o mundo para o benefício da humanidade. Muitos outros estão intimamente relacionados com relatos cosmogônicos, mas falam de “retrocessos” nos tempos primordiais. Nas sociedades agrícolas, por exemplo, foram coletados mitos que atribuem a irregularidade da terra ou a formação de montanhas a um antigo infortúnio ou força do mal.

Dentro ritos de passagem (por exemplo, ritos que acompanham o nascimento, obtenção da maturidade, casamento, morte) os conteúdos dos mitos são encenados. Em cada caso, a intenção por trás dos ritos é que o modo de ser de um indivíduo seja afetado, na verdade transformado. Por meio da cerimônia de nascimento, a criança “se torna” uma pessoa e, por meio da iniciação, um adolescente “se torna” um adulto, um membro de uma comunidade ou um guerreiro. Há uma grande variedade de costumes em diferentes comunidades e tradições, mas em todos os lugares esses ritos dramatizam graficamente os processos e realidades cósmicas expressas na linguagem dos mitos. Em muitas tradições, os mitos da comunidadesão transmitidos ao noviço no momento de sua iniciação. Mesmo nas principais religiões do mundo, os ritos de passagem ainda são realizados, como evidenciado em cerimônias como circuncisão, batismo, casamentos e ritos mortuários. Em todos os casos, os ritos derivam seu significado do âmago da tradição e, por essa razão, a existência humana é considerada transformada. Em alguns casos, a transformação derivada do mito dominante é de longo alcance. O xamã iniciado é capaz de transcender a condição humana comum e superar os perigos que causariam a morte de um não iniciado. Por meio de sua iniciação, acredita-se que ele passou pela morte e, portanto, a conquistou. Em certos herméticos (uma tradição mágica oculta) e textos gnósticos a certeza de alcançar o ser divino é claramente expressa.

Mito na sociedade moderna

Secularização do mito e mitologia

Decidir até que ponto realmente houve qualquer secularização do mito envolve um problema de definição. Se o mito for visto como produto de uma era passada, é difícil determinar em que momento real essa era terminou. Assim, é virtualmente impossível afirmar com precisão quando um determinado tema mítico se torna um mero tema literário ou determinar em geral quando os mitos não estão mais sendo criados. É mais proveitoso reconhecer que símbolos, mitos e rituais estão sujeitos a mudanças com o tempo. Nem a secularização é um processo irreversível. Em vez disso, é um processo que ocorre continuamente. Os movimentos de secularização e os movimentos de “mitificação” de um fenômeno, narrativa ou ideia são aspectos dos mesmos processos históricos. Também houve muitos tipos de secularização; aquele ocorrido na sociedade ocidental desde a Idade Média é apenas um exemplo. Outra instância foi o desenvolvimento emA Grécia arcaica e clássica (às vezes referida – com grande simplificação – como um movimento “do mito à razão”), por meio do qual questões fundamentais sobre a natureza do universo passaram a receber cada vez mais respostas em termos de raciocínio filosófico, em oposição ao mítico.

Por outro lado, embora a secularização dos tempos modernos não seja um fenômeno único, é um tipo novo e complexo, para o qual muitos fatores contribuíram. Descobertas científicas, especialmente astronômicas, do final da Idade Média e do Renascimentoperíodos foram acompanhados por uma nova confiança nas leis cósmicas e uma noção cada vez mais abstrata de Deus. Relatos históricos mais ou menos euhemerísticos que eram comuns na Idade Média e eram um sintoma de um certo processo de secularização deram lugar à escrita da história, com foco em fatos psicológicos, sociais e econômicos. Na filosofia, o naturalismo de vários tipos se opôs às noções de transcendência que os sistemas anteriores consideravam óbvias. A tendência mais comum na sociedade moderna tem sido considerar os personagens e eventos em relatos míticos como não reais ou como subprodutos de realidades que não são transcendentes, mas sim imanentes.

Essa secularização na sociedade moderna, como os processos anteriores de secularização, é acompanhada por um processo pelo qual novos mitos são formados ( veja abaixo: Usos políticos e sociais do mito ).

Desmitologização das principais tradições religiosas

A desmitologização deve ser distinguida da secularização. Toda mitologia viva deve chegar a um acordo com o mundo em que é transmitida e, nessa medida, inevitavelmente passa por processos de secularização. A desmitologização, entretanto, refere-se aos esforços conscientes que as pessoas fazem para purificar uma tradição religiosa de seus elementos mitológicos. O termo desmitologização ( Entmytho-logisierung ) foi cunhado porRudolf Bultmann , um teólogo alemão e estudioso do Novo Testamento. No sentido estrito da palavra, os esforços de desmitologização limitaram-se às discussões teológicas no cristianismo do século XX .

Mesmo após a secularização, um certo resíduo mitológico pode persistir. Edward B. Tylor , um dos fundadores da antropologia como disciplina acadêmica no século 19, cunhou o uso da palavra sobrevivência para costumes e crenças que continuaram a ser respeitados muito depois de o contexto em que tinham seu significado ter cessado existir. Porque tais costumes e crenças podem ser considerados merossuperstições , a palavra sobrevivência geralmente tem um tom ligeiramente depreciativo . Existem muitos mitos remanescentes nesse sentido. O mito de “onobre selvagem ”, bem conhecido do escritor do século 18Jean-Jacques Rousseau , pode ser entendido como uma sobrevivência de uma mitologia paradisíaca: o homem ocidental esperando encontrar evidências do paraíso na terra.

O processo de secularização nos tempos modernos afetou o comportamento simbólico (culto, ritual , liturgia) e os objetos simbólicos (lugares sagrados) mais do que o mito. No entanto, as formas comumente aceitas de mitologia na sociedade moderna não permeiam todas as partes da sociedade nem atendem a todas as necessidades. (Muito provavelmente, nenhuma sociedade jamais foi perfeitamente homogênea em seus mitos.) Ao mesmo tempo, existem profundas necessidades mitológicas na sociedade moderna, e algumas são preenchidas por mitos emprestados de tradições submersas ou estranhas. Negligência do simbolismo cósmico (que em contraste foi generalizada na tradição arcaica) da sociedade moderna provocou certas reações, como o contínuo interesse na astrologia, que pode até ser visto como uma tentativa de apresentar uma coerenteconta do cosmos. E os enormes avanços científicos do século 20 deram origem a uma literatura , a ficção científica , que se assemelha ao mito, até mesmo a um elemento escatológico.

Usos políticos e sociais do mito

Na sociedade ocidental industrializada do século 20, os mitos e tipos de contos relacionados continuaram a ser contados. Folcloristas urbanos coletaram histórias que têm muito em comum com os contos coletados pelos irmãos Grimm, exceto que nas narrativas modernas o viajante solitário provavelmente será ameaçado não por um lobisomem, mas por um carona fantasma, e o local do perigo pode ser uma rodovia em vez de uma floresta. Os jogos de computador usam tecnologia sofisticada para representar missões envolvendo dragões para serem mortos e princesas para serem salvas e casadas. O mito deSuperman , o herói sobre-humano que salva o mundo e preserva “o jeito americano”, é uma imagem notável que personifica a confiança dos americanos modernos nos valores morais que sua cultura defende. Não diferentes são os mitos sobre os primeirospioneiros no Velho Oeste americano, como recontado em incontáveis ​​filmes. Essas histórias muitas vezes reforçam atitudes estereotipadas sobre a suposta superioridade moral dos colonos em relação aos nativos americanos, embora às vezes tais atitudes sejam questionadas em outros filmes que tentam desmitologizar o Velho Oeste.

Uma ilustração particular do poder que os mitos continuaram a exercer foi fornecida até a década de 1940 pela crença na existência de um Grupo racial ariano , separado e superior ao grupo semita . Este mito foi baseado em parte na suposição de que os povos cujas línguas são relacionadas também são relacionados racialmente. O fato de essa suposição ser espúria não impediu que o mito ariano ganhasse ampla aceitação na Europa a partir do século 18, e acabou fornecendo uma suposta justificativa intelectual paraperseguição aos judeus semitas por seus “superiores” germânicos arianos durante o período deDominação nazista . Esse episódio sugere que, na política, um mito se estabelecerá se servir aos interesses e focalizar as aspirações de um determinado grupo; a verdade ou falsidade do mito é irrelevante. Em certo sentido, é claro, essa função é meramente uma extensão de seu papel mais geral na religião , onde um mito, além de abordar questões como o lugar de uma sociedade no cosmos, pode servir para justificar um tipo particular de organização governamental.

Apesar a política é frequentemente considerada como tendo assumido o papel antes desempenhado pela religião ou mito na sociedade ocidental, a situação é mais complexa do que tal generalização implicaria. Assim como o mito sempre teve um forte elemento social e político, os movimentos e teorias políticos têm dimensões míticas. Por exemplo, um componente mitológico sempre foi importante para manter unidas as unidades políticas, de aldeias a nações. Essa dimensão mítica ganhou destaque com o surgimento de ideologias míticas concorrentes , como o capitalismo e o comunismo ; a palavra ideologia pode de fato ser substituída, em muitas discussões contemporâneas sobre política, pelo termo mitologia. Finalmente, termos cruciais na discussão sociopolítica moderna, comoliberdade ea igualdade , embora tenha uma longa e complexa história filosófica, muitas vezes é postulada de maneira análoga à função do mito que apresenta sua própria autoridade. Kees W. BolleRichard GA Buxton.

Animais e plantas no mito

Animais e plantas desempenharam papéis importantes nas tradições orais e nos mitos registrados dos povos do mundo, tanto antigos quanto modernos. Esta seção do artigo está preocupada com a variedade de relações observadas entre humanos, animais e plantas em mitos etradições folclóricas e nos chamados sistemas de classificação primitivos e populares.

Os seres humanos sempre foram intrigados com o problema dos limites: o que distingue um indivíduo do outro; o que diferencia uma cultura de outra; quais são as linhas divisórias entre humanos e não humanos, sejam eles outras formas de vida mortal ou seres divinos. Às vezes, os humanos mantêm um rígido senso de separação e consideram a quebra de distinções uma transgressão. Em outras ocasiões, eles procuraram cruzar as fronteiras para obter poder ou conhecimento. Em alguns mitos, eles glorificaram uma época em que categorias distintas ainda não haviam surgido, e eles ansiavam por um retorno a essa condição paradisíaca. Em outras tradições, eles viram com horror os monstros que resultam quando diferentes esferas do ser são misturadas.

De acordo com uma visão prevalecente em muitas sociedades tradicionais, os humanos foram formados pelos deuses. A história humana é dada nos mitos do estabelecimento primordial das coisas, e a responsabilidade solene dos indivíduos humanos, junto com todas as outras coisas vivas, é se encaixar neste mundo dado. Isso não significa que as pessoas que vivem nessas sociedades tradicionais não tenham distinções. Entre os africanosLele, por exemplo, os animais se distinguem dos humanos por sua falta de educação, sua imensa fecundidade e por se apegar à sua própria esfera e evitar o contato com os humanos. Animais que violam esta terceira característica são considerados animais-humanos, produto de feitiçaria ou metempsicose (transmigração de almas).

A Grande Cadeia do Ser que dominou o pensamento ocidental durante a Idade Média fezseres humanos, tanto o mais elevado dos animais quanto o mais baixo dos deuses. O corpo humano era como o dos animais: corpóreo, sensível e mortal. Mas o espírito ou intelecto humano se assemelhava aos deuses: incorpóreo, racional e imortal. A grande onda de dados e teorias etnológicas e biológicas a partir do século XVI tendeu a minar esse ponto de vista. Foram encontrados novos tipos de seres humanos que pareciam, a seus primeiros descritores, muito semelhantes ao “selvagem”; novas biologias foram propostas que colocaram os humanos inteiramente dentro do reino animal, apenas como uma espécie entre muitas, e postularam sua descendência dos animais. Mais recentemente, psicologiae a etologia enfatizou os elementos irracionais (ou brutais) dos seres humanos e sugeriu analogias próximas entre o comportamento animal e humano . Desde o século 18, a humanidade foi definida de uma maneira nova e não biológica: mais como um ser cultural do que como habitante de um reino natural. Tem havido muitas formas dessa dicotomia: um ser humano é o único ser que possui uma linguagem, usa símbolos, emprega ferramentas, joga livremente, é autoconsciente ou possui uma história. Os humanos, em suma, criam-se como seres culturais em distinção aos animais ou plantas, que são criados por seu ambiente ou hereditariedade. Essas questões de identidade humana e a forma como os humanos se assemelham ou diferem de outras pessoas sencientes os seres podem ser encontrados em todas as culturas e em todas as idades.

Os seres humanos tendem a traçar limites, tanto conceituais quanto práticos. Não apenas sua existência exige que eles encontrem uma posição em um sistema complexo de relações, mas também sua vida social e sobrevivência biológica dependem de fazer distinções. Falar com os deuses, ter relações com outro humano, tomar posse do território de outro ou comer esta ou aquela planta ou animal envolve os indivíduos em uma série de decisões das quais depende sua existência. Um dos principais recursos para responder a essas perguntas são os mitos e lendas que mapeiam o mundo em que os indivíduos habitam.

Mitos e lendas a respeito de animais e plantas empregam uma grande variedade de motivos, mas expressam um número limitado de relações. Humanos, animais e plantas podem estar em uma relação de (1) oposição ou diferença, (2) descendência, (3) mistura, (4) transformação, (5) identidade ou (6) similaridade. Estes são determinados e expressam a cosmovisão total de um povo. O caçador, por exemplo, tem uma compreensão do animal diferente daquela do agricultor ou pastor; o plantador de tubérculos tem uma visão das plantas diferente daquela do cultivador de grãos. Mesmo dentro dessas categorias amplas, ocorrem diferenças agudas. O Kalahari Sando sul da África, que sozinho, nu e rastejando no chão, se mistura com o meio ambiente para matar um animal para se alimentar, revela uma forma de olhar a relação humana com a natureza diferente daquela dos massai da África oriental , que, fantasiado e andando ereto como parte de uma linha de caçadores cantando para matar um leão como um símbolo de sua masculinidade, se destaca visivelmente como o governante do mundo por onde ele se move. A dançarina do touro cretense da antiguidadeA cultura mediterrânea , brincar com o animal dando cambalhotas sobre suas costas, expressa uma concepção da relação humana com este poderoso animal e as forças da fecundidade e da morte que ele simboliza diferente daquela do toureiro espanhol que mata a fera.

Relações de oposição ou diferença

O limite religioso fundamental é aquele entre o sagrado e o profano, o ser sagrado concebido como uma esfera de poder superior ou oposta ao mundano . O que é sagrado pode ser criativo ou caoticamente poderoso. Se for o primeiro, é principalmente expresso emmitos de criação ; se o último, em tradições demoníacas.

Cosmogonias

A noção de uma divindade criadora em forma de animal ou planta é comparativamente rara. Existem histórias de animais, pássaros ou insetos criando omundo e de criadores com atributos animais ou companheiros animais, mas essas são tradições isoladas. Mesmo no motivo generalizado do nascimento do mundo a partir de umovo cósmico raramente existe a noção de um pássaro botando ou incubando o ovo (a exceção mais notável é o ovo mundial posto por um belo pássaro no início do Kalevala , o épico nacional da Finlândia). Existem, no entanto, uma série de motivos cosmogônicos (origem do mundo) que empregam um simbolismo animal ou vegetal fundamental: a árvore cósmica que sustenta e nutre o mundo; a terra cercada por uma serpente ou apoiada em uma tartaruga ou no dorso de algum outro animal; as características do mundo atual criadas pelas ações de algum animal primitivo – por exemplo, lagos e rios causados ​​pela escavação de um animal ou colinas elevadas pelo bater das asas de um pássaro.Os motivos de sacrifício são abundantes, como o mundo sendo formado a partir de partes recortadas de um animal ou restaurado por seu sacrifício primordial .

Uma série de tradições importantes associadas aos animais ocorrem em relatos de criação dualística em que os animais se opõem à criação, agindo como uma folha para o criador, ou a criação é realizada pelo combate entre o criador e os monstros animais representativos do caos que devem ser mortos ou amarrados diante do mundo pode ser estabelecido. O amplamente distribuídoO mito do mergulhador da terra é o exemplo mais familiar de criação dualística ( veja acima Mitos de origem ).

Outras oposições ocorrem com respeito à criação da espécie humana ( veja abaixo Relações de descendência ). Talvez o mito mais frequente sobre a origem doa morte é aquela da “mensagem pervertida” ou “dois mensageiros”. Em um deles, um animal é enviado com uma mensagem do criador de que os humanos são imortais, mas o animal altera a mensagem para afirmar que os humanos devem morrer. No outro, dois animais são enviados, um com a palavra de que os humanos são imortais, outro com a mensagem de que os humanos vão morrer. Um acidente ocorre ao primeiro, e apenas a mensagem fatal chega.

Em algumas tradições, há uma união de características díspares ou opostos em um determinado ser mítico. Isso não expressa um híbrido caótico, mas sim uma totalidade criativa (a “coincidência dos opostos”). Embora seja mais frequentemente expresso porandroginia (tendo características masculinas e femininas), seja nas tradições de um criador andrógino ou primeiro humano, o tema está presente em algumas tradições animais e vegetais também (por exemplo, o surgimento da espécie humana da planta rīvās andrógina na mitologia iraniana ) Embora ocorra em configurações cosmogônicas (por exemplo, a árvore que une o céu e a terra), os motivos da reconciliação de opostos animais e vegetais ocorrem mais comumente em imagens paradisíacas que prometem a mistura harmoniosa de reinos (por exemplo, o “reino pacífico” de Isaías 11: 6-8 ou Eclogue IV de Virgil ).

Divindades animais e vegetais

A crença em plantas ou animais sagrados é generalizada. Comum a todos esses é a noção de que a planta ou animal é uma manifestação do sagrado e, portanto, possui os atributos duais de beneficência (na cura, caça ou magia agrícola) ou perigo (conforme expresso em tabus contra sua destruição ou consumo) . Mais raramente, acredita-se que os deuses tenham formas animais (teriomórficas) ou vegetais (fitomórficas). Influenciados pela depreciação da Grécia antiga da religião egípcia contemporânea e pela antipatia judaico-cristã pela “idolatria”, os estudiosos ocidentais tendem a falar de tradições como “adoração de animais”, embora geralmente não seja oanimalem si, mas sim o poder sagrado revelado pelo animal que está sendo reverenciado. Outras divindades possuem atributos de animais ou plantas ou são encarnações associadas a determinados animais ou plantas. Aqui, os animais ou plantas possuem uma função simbólica. Certas qualidades estão associadas a certas espécies (por exemplo, sabedoria com a coruja, força com o leão, imortalidade com a águia, inspiração com a uva), e a posse dessas qualidades pelo deus é indicada por ele ser identificado com o animal ou planta apropriado . Em outras tradições, os fenômenos naturais estão associados às ações de certas espécies (por exemplo, o vento como um pássaro, o relâmpago como uma cobra), e o deus que controla tais fenômenos é identificado com as espécies. Às vezes, o animal ou planta atinge uma identidade divina própria – por exemplo, o pássaro-trovão ou o monstro terremoto.

Thunderbird totem pole
Thunderbird totem poleTotem Thunderbird, réplica de um poste esculpido por Charlie James, início do século 20; em Stanley Park, Vancouver, British Columbia, Canadá.© Flor de julho / Shutterstock.com

Divindades caçadoras e agrícolas

Nas tradições dos povos caçadores arcaicos , há frequentemente uma figura que os estudiosos chamam demestre dos animais ou o protetor do jogo. Ele é o governante da floresta, de todas as espécies animais ou de apenas uma espécie em particular (geralmente um grande animal de caça – por exemplo, o dono do caribu do norte). O mestre controla todos os animais do jogo (frequentemente encurralando-os). Ele distribui um certo número para humanos como alimento e pode ser invocado por um xamã quando ele retém o jogo. Ele guia o caçador e, em algumas tradições, vinga os espíritos dos animais mortos, cujas almas retornam aos seus recintos quando morrem. Ele às vezes é retratado em forma humana, às vezes tendo atributos de animais ou cavalgando um animal; em outras tradições, ele é um animal gigante ou pode assumir a forma animal.

Em um complexo relacionado, uma divindade em forma animal demonstra aos humanos a arte da caça, servindo como a primeira vítima (um motivo encontrado em alguns contos da mãe do urso índio americano ou da mulher búfala). Ou a divindade aparece entre os humanos como um animal que deve ser morto e comido para que ele possa retornar ao seu lar celestial (por exemplo, o banquete Ainu Iyomante no Japão).

Um padrão semelhante é encontrado entre os povos agrícolas arcaicos. Um ancestral (dema ) deusa, às vezes em forma de planta, produz alimentos assexuadamente de seu corpo. Ela é morta pelo povo, e das porções desmembradas de seu corpo surgem colheitas.

O padrão arcaica do dema divindade precisa ser distinguida da ampla tradição entre os povos agrícolas tecnicamente mais sofisticados da mãe abundanteterra ou o deus ou deusa da vegetação ou culturas especiais. No último caso, a divindade, freqüentemente representada ou associada às características animais e vegetais apropriadas, é o princípio da vitalidade inesgotável. O deus freqüentemente tem uma consorte humana que participa de um casamento sagrado para ganharfecundidade para os humanos (isso acontece nas antigas religiões mesopotâmicas , por exemplo).

Chicomecaotl
ChicomecaotlChicomecaotl, uma deusa asteca do milho e patrona da agricultura, queimador de incenso de terracota pintado; no Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México.© Fabio Imhoff / Shutterstock.com

Heróis da cultura

O mestre dos animais ou mãe do milho é freqüentemente encontrado em associação com a cultura animal heróis . Um animal ou trapaceiro que pode assumir a forma animal garante aos humanos os vários atributos da cultura (agindo tanto em consorte quanto em oposição aos deuses). Essas tradições são encontradas em histórias etiológicas sobre como os humanos aprenderam a caçar, descobriram o tabaco e realizaram outras coisas. O motivo mais frequente é o do animal que roubou o fogo dos deuses para benefício da humanidade. Freqüentemente, tais tradições estão por trás de etiologias de características específicas de animais ou plantas; por exemplo, o morcego é preto e cego porque roubou fogo e foi chamuscado pelas chamas e cego pela fumaça. Em outros contos, os animais se opõem à aquisição da cultura pelos humanos e devem ser superados por um herói da cultura humana .

Um tema intimamente relacionado é o mito de uma árvore doadora de vida ou outra planta mágica curativa, crescendo no paraíso ou em algum outro lugar inacessível, para o qual o herói cultural deve viajar a fim de obter uma bênção para a humanidade. Ele ou ela é freqüentemente assistido ou tem que superar animais sobrenaturais. Este é um tipo de mito especialmente difundido, com numerosos exemplos encontrados em todo o mundo.

Plantas e animais demoníacos

Oposto a essas concepções positivas dos poderes criativos das plantas e animais está a noção de que seu poder sagrado écaótico oudemoníaco . Em vez de ajudar os seres humanos, eles são destrutivos. Os exemplos mais comuns são plantas e animais monstruosos, que figuram especialmente em missões heróicas como guardiães de bênçãos ou ameaças a serem superadas; animais míticos associados a fenômenos naturais destrutivos, como o monstro terremoto ou o monstro que, de acordo com algumas tradições, causa eclipses ao devorar o Sol ou a Lua; e personificações de poderes malignos, como morte ou doença (por exemplo, o cão do inferno) ou bestas do caos (como dragões) cuja libertação marca o fim do mundo ou que serão mortos em uma batalha final por uma divindade salvadora. Um fenômeno universal é a associação de certas espécies de animais comfeiticeiros e bruxas. A forma mais frequente dessa crença é a dofamiliar – um animal cuja alma está ligada à do feiticeiro, cuja forma o feiticeiro pode assumir e que pode receber a ordem de servir a seu mestre maligno.

dragão da Parede dos Nove Dragões
dragão da Parede dos Nove DragõesDetalhe de um dragão da Parede dos Nove Dragões, relevo em azulejo vitrificado, década de 1770; na Cidade Proibida, Pequim, China.© Shawn McCullars

Algumas espécies (por exemplo, animais como a serpente e várias plantas narcóticas) exibem a ambivalência do sagrado – são concebidas como benéficas e perigosas. Isso reflete um aspecto crucial do sagrado – que é uma região de poder. Como foi afirmado acima, esse poder é ambivalente – ou seja, pode agir em benefício ou prejuízo da humanidade – e, portanto, é percebido como o local da criatividade ou do caos.

Relações de descida

Uma das principais maneiras que os humanos têm de organizar seu mundo é por meio genealogia ou relações de descendência. Dentroteogonias , ou contos da origem dos deuses (por exemplo, aquele de Hesíodo), ou em listas lendárias de descendência humana (como as genealogias na Bíblia Hebraica), relações de descendência e a associação de características, territórios e esferas de influência com descendentes fornecem um meio de mapear o cosmos e o mundo humano. Nas tradições referentes a animais e plantas, as relações de descendência são mais proeminentes nos mitos de origem humana e nos materiais totêmicos (relacional do clã animal). Central para ambos é a figura da planta ou animalancestral .

Criação de seres humanos a partir de plantas ou animais

Um motivo muito difundido, especialmente entre os povos arcaicos , diz respeito à suposta descendência da espécie humana de plantas ou animais. Essas tradições de descendência geralmente nomeiam uma espécie em particular como ancestral da humanidade, e os povos freqüentemente tomam seu nome da planta ou animal.

Em alguns mitos , um modo assexuado de criação está implícito; uma criança, por exemplo, surge do botão de uma árvore ou de uma fruta partida, ou de um ser humanoé um pássaro sem penas enviado do céu. Mesmo o motivo do nascimento humano de um ovo é predominantemente um motivo assexuado, visto que nenhum coito preliminar é mencionado. Outras tradições, principalmente agrícolas, vêem os humanos como o produto do acasalamento de uma espécie vegetal ou animal. Em alguns mitos, a fabricação, em vez da descendência, é enfatizada. Os humanos são modelados a partir de uma planta ou animal pelos deuses, ou suas partes são modeladas a partir de outras espécies. Nessas tradições de descendência, o ser humano resultante geralmente é o progenitor de um povo específico. Outros povos são criados a partir de espécies diferentes ou menos favoráveis. Essas tradições persistem em relatos folclóricos sobre o nascimento de indivíduos a partir de plantas ou animais. Esses mitos expressam uma relação estreita entre os humanos e o mundo animal e vegetal.manifestação ou forma.

A noção amplamente distribuída de ancestrais animais ou vegetais dá ênfase considerável à transformação ( veja abaixo Relações de transformação ). Os mitos ancestrais descrevem um tempo primitivo de criação (ou criações sucessivas), seguido por um momento decisivoalteração nas condições de vida na passagem do ancestral para o modo de ser humano atual. Comparada com as características “fixas” do período atual, a era ancestral é representada como fluente, sem limites definidos. Nele, animais, plantas e humanos são praticamente os mesmos: eles podem falar uns com os outros, ter relações sexuais e se envolver em outros relacionamentos. Os ancestrais são polimórficos (muitos formados) e são frequentemente descritos como emergindo do solo. Em tais casos, seu movimento em direção à superfície é representado como uma diferenciação crescente, longe do compostohíbridos e em direção a formas que se assemelham às espécies atuais. Mas mesmo na superfície, os ancestrais permanecem relativamente fluidos: alguns se parecem com plantas, outros animais ou humanos, e todos têm características comuns e o poder de mudar sua forma à vontade.

Os ancestrais são descritos como seres primordialmente poderosos, mas devido a uma variedade de causas, seu mundo se transforma e a ordem atual das coisas passa a existir. A cultura humana e as características decisivas do mundo como os humanos agora o conhecem são estabelecidas durante a transformação: o trabalho, a sexualidade e a morte de uma pessoa são devidos a alguma ação dos ancestrais; a topografia do terreno são as “pegadas” deixadas pelos ancestrais; humanos, animais e plantas são descritos como tendo recebido sua forma atual após a idade ancestral.

Totemismo

As relações com um ancestral animal ou vegetal estão freqüentemente associadas ao complexo fenômeno do totemismo. O totemismo é principalmente uma relação social. Expressa a crença de que existe uma conexão entre um grupo de pessoas, por um lado, e uma espécie de animal ou planta, por outro. A relação com o totem (símbolo animal ou vegetal) ocorre em uma variedade de formas; fenômenos associados (por exemplo, exogamia ou casamento fora do clã e tabus contra matar as espécies totêmicas) podem ou não estar presentes. Os mitos associados a tais tradições narram a origem de um grupo sociale a descoberta de seu totem. Era comumente acreditado no século 19 que havia um estágio no desenvolvimento do pensamento humano que poderia ser chamado de “totêmico”, um estágio em que os chamados povos primitivos perceberam uma conexão mística entre grupos sociais específicos e os animais ou plantas que eram seus totens. O totemismo aparentemente cobria uma gama alarmante de fenômenos: a lista de totens entre os nuer, por exemplo, inclui leão, aguapé, tartaruga, papiro, vigas e certas doenças. Explicações utilitaristas para as escolhas de totens – “bons para comer”, “úteis” etc. – não se encaixam nos dados etnográficos, e dizer que os totens são escolhidos porque têm algum significado místico especial é apenas reformular o problema, sem identificar por que apenas alguns itens têm significado místico. Em Le Totémisme aujourd’hui (1962;Totemismo ) Lévi-Strauss defendeu uma abordagem diferente. Ele sugeriu que o totemismo, longe de ser um estágio especial no desenvolvimento humano, era apenas uma instância do uso, dentro dos chamados sistemas primitivos de classificação, de objetos e categorias do mundo da experiência cotidiana para dividir e ordenar essa experiência.

Cortina de parede de tapa
Cortina de parede de tapaCortina de parede Tapa pintada com emblemas de clãs de animais, da área de Teluk Jos Sudarso (Baía de Humboldt), Irian Jaya (Nova Guiné Ocidental), Indonésia; no Rijksmuseum voor Volkenkunde Justinus van Nassau, Breda, Holanda.Holle Bildarchiv, Baden-Baden, Ger.

Um fenômeno que às vezes se confunde com as relações sociais do totemismo é o do indivíduo guardião . Envolve uma relação entre uma pessoa particular e uma espécie particular, geralmente revelada ao indivíduo em uma visão, como namissões de visão entre os índios das planícies da América do Norte. Esses guardiões tornam-se uma fonte de conhecimento e boa sorte para o indivíduo. A essas tradições, outros motivos folclóricos podem estar relacionados, como o nascimento de vários indivíduos a partir da relação sexual entre humanos e animais ou plantas; a esposa animal; enfermeiras de animais; ou a habilidade de certas pessoas de entender ou conversar com animais ou plantas.

Hierarquia

A fluidez das fronteiras, característica das relações de descendência, levanta questões importantes quanto ao status do ser humano ou da cultura em relação à natureza. Animais e plantas são mais parecidos com humanos do que não? O mundo humano é superior ou inferior à esfera natural? Essas questões estão por trás de uma variedade de motivos associados às tradições de descendência: que os primeiros humanos eram subdesenvolvidos, amorfos ou pareciam animais; que os animais resistiram à criação dos humanos; e que o homem primordial é o governante do mundo natural. A fluidez característica das tradições de descendência persiste em tradições como o homem selvagem e nas relações de transformação e identidade ( ver abaixo Relações de transformação ; eRelações de identidade ).

Relações de mistura

Para algumas sociedades, as fronteiras e a manutenção das distinções garantem a continuidade da existência do cosmos como uma totalidade integrada . Existemrituais que reencenam periodicamente o processo original pelo qual o cosmos foi dividido e estabelecida em sua forma atual. Em tais casos, um novo começo, por exemplo as celebrações de Ano Novo realizadas na sociedade ocidental moderna, recriam o início original das coisas como são hoje. Outros rituais promovem a lembrança dos atos decisivos dos ancestrais em consertar o presente estado de coisas; estruturas sociais ritualizadas (como a estrutura de castas da Índia) mantêm um sistema complexo de distinções; e ideologias religiosas(como a astrologia) fomentam a noção de esferas de poder que controlam todos os membros de uma classe, sejam eles deuses, planetas, animais, plantas, minerais ou seres humanos. Em tais sociedades, ser real é afirmar e repetir as estruturas do cosmos. Cada ser é chamado a habitar em um mundo limitado no qual tudo tem seu lugar e função a cumprir. Ser sagrado é permanecer no lugar. Irromper, cruzar fronteiras, é abrir o mundo para a ameaça do caos , cometer transgressões. Associada a esta visão de mundo está a noção de que a mistura de reinos é o resultado da influência do mal e leva a monstros, híbridos e impurezas. Uma alternativaUma visão na história das religiões vê um poder sagrado positivo a ser obtido com a violação das fronteiras do mundo. Cada ser, em tal visão, é chamado a desafiar seus limites; quebrá-los e criar novas possibilidades de existência, para alcançar a liberdade. Associada a esta visão está a necessidade de um afrouxamento periódico das restrições ou a celebração de deuses ou pessoas sagradas que alcançaram a liberdade. Expresso religiosamente, para uma visão, o sagrado é o comum, o que permanece no lugar; para o outro, o sagrado é o extraordinário, o que não se restringe ao lugar que lhe é atribuído.

Esses dois pontos de vista – ou seja, que o poder vem da conformidade com a classe ou da liberdade de classe – podem ser ilustrados pela categoria generalizada de tabu . Pesquisas na segunda metade do século 20 levaram à conclusão de que o tabu é principalmente um sistema taxonômico (classificatório). Essas coisas que são proibidas envolvem o cruzamento de fronteiras ou são seres que caem entre classes. Assim, não se pode entrar impunemente em outras esferas (por exemplo, os reinos dos deuses) ou tocar objetos sagrados, transportar um objeto de um reino para outro, cruzar as linhas sexuais ou de classe, ou ter relações com um ser que não seja de sua classe. Foi demonstrado que muitos tabus alimentares refletem anomalias taxonômicas . Um animal como oo morcego é considerado tabu porque tem a pele de um mamífero, mas voa como um pássaro; tem asas como um pássaro, mas tem pelo em vez de penas – e, portanto, não é nem mamífero nem pássaro e deve ser evitado. Por outro lado, o consumo de alimentos proibidos ou o envolvimento em práticas sexuais proibidas (incluindo a bestialidade) faz parte do ritual de transcendência em muitas culturas . Se um indivíduo pode sobreviver ao cruzamento de fronteiras, ele obterá extraordinário poder sagrado (por exemplo, adeptos do tantrismo, um sistema de práticas esotéricas realizadas tanto no budismo quanto no hinduísmo , que violam tabus sexuais e alimentares; os mágicos judeus mencionados na BíbliaLivro de Isaías , capítulo 65, que comem o porco proibido e dizem “não se aproximem de mim, porque eu sou santo”).

Desde os primeiros tempos, os seres humanos demonstraram prontidão para serem fascinados por monstros. Monstros são bestas do caos, espreitando nos interstícios da ordem, sejam eles concebidos como criaturas míticas que precederam a criação, sobreviventes de uma era arcaica, criaturas que vivem em terras perigosas distantes da habitação humana ou seres que aparecem em pesadelos. Embora as formas e tipos de monstros sejam incontáveis, um único princípio é válido para a maioria deles: um monstro está fora do lugar, não obedecendo a nenhuma classe ou violando as classes existentes. Isso é mais frequentemente expresso pelo fato de o monstro ter forma híbrida (o resultado de uma mistura de espécies, atributos, sexos e outras categorias), ser o resultado de uma transformação ou ter partes deslocadas ou supérfluas. Como os modos de locomoção e outras características corporais são os principais modos de classificação, a superfluidade ou falta de órgãos remove o monstro das divisões taxonômicas comuns. Odragão , por exemplo, talvez o monstro mais difundido no mitoe folclore – nasce de uma mistura de espécies: é uma serpente nascida assexuadamente de um ovo de galo incubado em esterco; pela transformação de um animal; ou pela geração conjunta de um humano ou verme e um metal. Sua forma é um composto de espécies: o corpo de uma serpente ou crocodilo com as escamas de um peixe; pés, asas e, ocasionalmente, a cabeça de um pássaro; os membros anteriores e, ocasionalmente, a cabeça de um leão; ou, em outro tipo dominante, as orelhas de um boi, os pés de um tigre, as garras de uma águia, os chifres de um cervo, a cabeça de um camelo, os olhos de um demônio, o pescoço de uma cobra, o barriga de um molusco e as escamas de um peixe. Em outros tipos de dragões, predominam os órgãos ou atributos da cobra, lagarto, peixe, molusco, sapo, elefante, cavalo, porco, carneiro, veado, águia, falcão, polvo ou baleia. Em muitas tradições, o dragão tem o poder de se transformar à vontade. Sua posse de órgãos supérfluos é mais freqüentemente expressa por ter muitas cabeças, e tem características e hábitos tanto subterrâneos quanto aéreos.

O monstro híbrido mais comum geralmente mistura espécies diferentes – por exemplo, o Centauro (homem-cavalo), o Minotauro (homem-touro), Echidna (mulher-cobra), Pégaso (pássaro-cavalo), Esfinge (mulher-pássaro-leão) , Siren (mulher-pássaro) e Empusa (animal-metal) da mitologia grega e o grifo (águia-leão), sereia (peixe-mulher), cordeiro vegetal (animal-planta), ganso-craca (pássaro-molusco), e mandrágora (homem-planta). Em outros casos, as características são justaposiçõesde espécies diferentes – por exemplo, a árvore que dá a cabeça humana como fruto; cavalos nascidos de ovos; éguas comedoras de carne; aves produtoras de leite.

lekythos com a representação de uma sereia
lekythos com a representação de uma sereiaSiren, miniatura de terracota lekythos (frasco de óleo) atribuída ao Seireniske Painter, meados do século V AC ; no Metropolitan Museum of Art, Nova York.O Metropolitan Museum of Art, Nova York; Rogers Fund, 1941 (número de acesso 41.162.123); www.metmuseum.org

A forma mais extrema de fluidez característica dos monstros é a Figura multifacetada que pode se transformar em qualquer forma ou combinação de formas à vontade. Em todas essas formas monstruosas, a noção central parece ser o perigo associado a seres deslocados ou fluidos. Mas alguns antropólogos contemporâneos argumentaram a conclusão oposta; isto é, em vez de serem ameaças ao sistema classificatório, os monstros, por meio de suas surpreendentes combinações e justaposições, forçam as pessoas a pensar com mais clareza e distinguir mais nitidamente entre as diferentes fronteiras de seu mundo. Nessa interpretação, os monstros, em última análise, apóiam a ordem, e não uma ameaça destrutiva a ela.

Relações de transformação

Um dos maiores grupos de tradições animais e vegetais no folclore e material religioso é o da transformação. Histórias familiares – como A Bela e a Fera; a transformação de um homem em um rabo nas Metamorfoses por Lucius Apuleio , um escritor romano do século 2 DC ; o rei sapo ou a donzela cisne, bem como tradições bem conhecidas como a do lobisomem , o vampiro, ou homem leopardo – testemunhe a ampla disseminação deste tema. Cada permutação e combinação existe: humano em mamífero, pássaro, peixe, inseto, réptil, anfíbio ou planta; animal em humano ou planta; animal em outra espécie de animal; ou planta em animal. Existem também transformações parciais que resultam em formas híbridas, bem como transformações alternadas – por exemplo, animal, humano ou árvore durante o dia e o inverso à noite. Outra grande série de transformações diz respeito aos mortos, que transmigram ou retornam em formas animais e vegetais.

O poder de obrigar outra pessoa a mudar de forma, ou a cruzar fronteiras por conta própria, pode ser julgado bom ou mau, dependendo da avaliação da ordem na visão de mundo de uma cultura particular . Na maioria dos casos de transformação de outro, a transformação é considerada o resultado de poderes mágicos malignos, e a maioria dos contos termina com o desencanto do sujeito, sua libertação do poder maligno e seu retorno à sua forma original. Muitas das instâncias de autotransformação são para o propósito positivo de transcendência.

Vários dos motivos presentes no folclore da transformação sugerem procedimentos de culto (por exemplo, a transformação em um animal colocando sua pele). As práticas cultic provavelmente estão por trás e emprestam credibilidade a muitos desses contos.

Em muitas sociedades, a mudança ritual envolve um período de transição em que os limites são quebrados e o caos impera, apenas para ser superado quando a ordem é restaurada. Isso é comum em festivais em que a ordem social é temporariamente suspensa ou revertida (como na antiga RomaSaturnália e o carnaval celebrado em muitos países católicos romanos) e em ritos de passagem (como iniciação). As transformações de animais e plantas desempenham um papel significativo em tais cerimônias, tanto como símbolos negativos decaos (por exemplo, o retorno dos mortos na forma animal para se misturarem com os vivos; combates ritualizados contra o dragão primordial ) e como símbolos positivos da quebra de limites e da liberação das forças da vida (por exemplo, a presença em muitos dos essas cerimônias de jovens do sexo masculino vestidos como animais que se envolvem em relações sexuais sagradas ). Proeminentes nessas tradições saturnais são divindades como o deus gregoDionísio , que pode assumir as formas vegetal, animal ou humana à vontade, que é um deus das epifanias (manifestações) e licenciosas repentinas e dramáticas , e cujos devotos, por meio de rituais orgíacos, participam de sua liberdade de quebrar todos os limites para se recuperar a vitalidade e fecundidade ilimitadas do caos primordial. Uma nova vida para o cosmos, a sociedade e o indivíduo é supostamente obtida por meio da abolição da velha ordem.

As cerimônias de iniciação usam transformações para um fim um tanto diferente. O iniciante recebe um novo nascimento ao morrer de seu antigo eu após uma série de provações. Antagonistas , frequentemente em forma de animal mascarado, atormentam-no, e sua “morte” e renascimento são análogos à luta bem-sucedida do herói contra monstros. Alternativamente, o ponto culminante da iniciação é frequentemente a narração dos mitosdos ancestrais e a visão deles. Homens mascarados, em formas mistas de animais e plantas, aparecem ao iniciante para lembrá-lo de sua verdadeira origem, em oposição àsua origem biológica como um produto de seus pais. (Outros usos rituais de máscaras obtêm o mesmo efeito: a transformação ritual do “ator” no animal, planta ou divindade sagrada.)

Freqüentemente, embora a nomenclatura para plantas e animais seja aprendida por uma criança desde o nascimento, a lógica do sistema érevelado apenas na iniciação, ponto em que o iniciante, como um adulto, torna-se responsável pela observância adequada de todos os limites exigidos por sua sociedade (por exemplo, entre osSenufo da África, 58 estatuetas são apresentadas ao iniciante em uma ordem cuidadosamente prescrita que fornece um inventário das classes básicas de animais, humanos e suas atividades e distinções sociais).

Em muitas culturas, existem especialistas religiosos na quebra de limites. Talvez o exemplo mais difundido seja o doxamã que é considerado capaz de viajar à vontade para o céu ou o submundo, misturando-se com os deuses e os mortos. Sua jornada ocorre por meio de voo mágico (frequentemente na forma de um pássaro) com animaispsicopompos (condutores de alma) ou tutores ou pela ascensão da árvore sagrada que conecta o céu e a terra. O xamã pode se transformar em animal e saber conversar com os animais. Outro fenômeno semelhante é a existência desociedades de leopardo na África. Nestes, acredita-se que o praticante é capaz de se transformar em um animal frequentemente considerado seu “segundo eu” encarnado.

Relações de identidade

Trabalhos sobre a suposta mentalidade primitiva publicados no século 19 e no início do século 20 geralmente presumiam que os chamados povos primitivos não podiam distinguir entre plantas, animais e indivíduos humanos. Acreditava-se que essa “visão nebulosa”, como costumava ser chamada, estava na raiz de fenômenos religiosos comoanimismo (crença de que objetos inanimados e fenômenos naturais têm almas) etotemismo . Estudos posteriores demonstraram a presença de taxonomias complexas entre os povos às vezes descritos como “primitivos”, embora não usem os critérios de um biólogo moderno. Relações de identidade, quando comparadas com as outras formas de relacionamento já descritas, são comparativamente raras, ocorrendo com mais frequência em tradições sobre oalma . Relações de semelhança são mais comuns, geralmente em cenários literários, como fábulas de plantas ou animais. A expressão mais comum de identidade relaciona a alma humana com a dos animais ou plantas.

Coisas da alma

Embora muitos tendam a associar a alma com a sobrevivência pessoal ou continuidade após a morte, há uma visão igualmente antiga que enfatiza a continuidade da vida. Esta visão, para a qual o antropólogo holandêsAlbertus Christiaan Kruyt deu o termo alma (um termo que ele contrastou com a alma post-mortem), é encontrado principalmente entre os cultivadores de arroz da área de cultura da Indonésia , embora também seja testemunhado em outros lugares. O centro dessa crença é a circulação da vitalidade em diferentes níveis de existência. A alma é criada pela divindade como um reservatório indestrutível de vida. É eternamenterenascer – seja retornando ao seu criador, que o redistribuirá, ou transmigrando para um ser humano, animal ou planta embrionário. Qualquer que seja a forma que assuma, o mesmo “material” é comum a todos os seres.

Morte , ou pós-morte, alma

A maioria das tradições diz respeito à alma post-mortem, que deixa o corpo ou passa a existir somente após a morte. Uma série de motivos refletindo diferentes avaliaçõesda natureza da vida e a morte ocorrem. A alma pode assumir a forma de um animal ou planta ou pode haver psicopompos animais, mais frequentemente uma criatura alada, como um pássaro ou uma borboleta. A alma pode transmigrar ou ser reencarnada como um animal ou planta. Essas tradições precisam ser diferenciadas daquelas que dizem respeito aos espíritos dos mortos que reaparecem na forma animal. Relacionadas a elas estão as tradições sobre a alma separável, que é capaz de se remover ou ser removida de uma pessoa enquanto ainda está viva. Isso geralmente ocorre durante o sono. Enquanto destacado, pode ser colocado ou assumir a forma de um animal ou, mais raramente, de uma planta. Em geral, onde predomina a noção de matéria-alma, prevalecem as relações de identidade; onde a noção de uma alma de morte está presente, as tradições são mais próximas de relações de transformação (veja relações de transformação acima ).

Almas plurais

Um padrão mais complexo, de ampla distribuição, é o da pluralidade de almas. Vitalidade humana ea personalidade é vista como o resultado de um conjunto complexo de inter-relações psíquicas. Um exemplo clássico é o doApapocuva-Guaraní do Brasil, como descreve o antropólogo Curt Nimuendajú: uma doce alma vegetal vem, totalmente formada, da morada dos deuses e se une à criança no momento do nascimento. A isso se junta, logo após o nascimento, uma vigorosa alma animal. O tipo de animal influencia decisivamente a personalidade do destinatário: uma pessoa gentil recebeu a alma de uma borboleta; um homem cruel e violento, o de uma onça. Após a morte, a alma vegetal entra no paraíso; a alma animal se torna um fantasma feroz que assola os vivos. A pluralidade de almas fornece uma taxonomia complexa que explica e relaciona os traços de caráter distintos de plantas, animais e humanos.

O alter ego, ou índice de vida

Outras tradições religiosas e folclóricas consideram a vida do indivíduo humano ligada à de uma planta ou animal: se um é destruído, o outro também morre. Em algumas tradições, isso é restrito ao familiar ou guardião de uma bruxa ou xamã; em outras, é uma relação possível para qualquer pessoa. Um exemplo deste último relacionamento énagualismo , um fenômeno encontrado entre os aborígenes deGuatemala eHonduras na América Central . O nagualismo é a crença de que existe um nagual – um objeto ou, mais frequentemente, um animal – que mantém uma relação paralela com uma pessoa. Se o nagual sofrer dano ou morte, a pessoa sofrerá dano ou morte também. De acordo com uma história, durante os encontros hostis iniciais entre os aborígenes e os espanhóis, os naguais dos indígenas lutaram ao seu lado contra os invasores. Quando o nagual do chefe – que tinha a forma de um pássaro – foi atingido com uma lança e morto pelo general espanhol, o chefe morreu no mesmo momento.

O nagualismo relaciona a vida de cada indivíduo com a vida de um animal ou outro objeto. Mais raramente, existe uma relação entre um povo inteiro e uma planta ou animal específico. Em algumas sociedades, um ritual de identificação é realizado, geralmente no nascimento (por exemplo, plantar uma árvore ou enterrar a placenta nas raízes de uma árvore). Em outros, os indivíduos têm uma visão ou realizam umabusca da visão para identificar seu alter ego.

Relações de similaridade

As relações de semelhança entre seres humanos e plantas ou animais geralmente dependem da percepção de um atributo ou agregado de atributos que eles têm em comum. Esse processo é aparente em expressões coloquiais , como quando alguém é chamado de “gato legal”, “boi desajeitado”, “porco ganancioso” ou “raposa”. Um processo semelhante parece estar por trás de muitas das chamadas totêmicasnomes ou nomes pessoais teriofóricos ou fitofóricos (por exemplo, Swift Deer, Bold Eagle) e está oculto em uma série de nomes ocidentais familiares (por exemplo, Leo, “o leão”; Débora, “a abelha”; e Jonas, “a pomba” ) O processo inverso, dar nomes humanos a plantas ou animais, também depende, na maioria dos casos, do discernimento das semelhanças de caráter. Deve-se ter cuidado, entretanto, na interpretação de nomes próprios. Todo nome de planta ou animal não revela necessariamente a percepção de semelhança. Por exemplo, oOs índios Seminoles combinam o nome de um personagem com uma forma e nome de animal de uma forma arbitrária que parece não prestar atenção ao seu significado, resultando em combinações incomuns, como a de um conhecido curandeiro Seminole cujo nome pode ser traduzido como “puma esférico louco . ”

O mesmo processo ocorre na forma literária universal de planta e animal fábulas . A fábula depende, para seu ponto, da associação feita pelo leitor ou ouvinte entre ele mesmo e alguém de um número limitado de características possuídas por cada animal ou planta. Também existem formas mais complexas, beirando as alegorias , como a épica besta e os debates entre várias plantas e animais sobre quais são superiores. O popularPhysiologus ( “naturalista”), um trabalho grego do século 2 DC , e os medievais tradições bestiário desenhar moral particularmente de animais e plantas monstruosas ou maravilhas. Tanto a fábula quanto as tradições do bestiário contribuíram para a formação dopássaro estereotipado , besta e floremblemas que figuram na heráldica e na iconografia religiosa.

O processo de descoberta de semelhanças de personalidade entre plantas e animais, por um lado, e seres humanos, por outro, também desempenha um papel significativo em certas ciências arcaicas .A fisionomia , que afirma encontrar correspondências entre características corporais e características psicológicas, costuma fazer uso dessas supostas semelhanças. O mais antigo tratado sistemático do Ocidente , o AristotélicoPhysiognomonica , afirma que pessoas com características faciais semelhantes a certos animais têm os temperamentos atribuídos a esses animais (por exemplo, pessoas que têm narizes com pequenos entalhes lembram o corvo e são impudentes assim como o corvo é). Essas opiniões persistem em figuras de linguagem populares, como “maxilar de bulldog”. A mesma estrutura está por trás do uso de plantas e animais em práticas de cura arcaicas, alquimia e tabelas astrológicas nas quais animais, plantas e minerais, bem como traços de personalidade humana, estão associados aos signos de nascimento do zodíaco ou planetas.