Asmodeus – Mitologia Hebraica

Quem é Asmodeus?

Asmodeus é um dos “sete príncipes do inferno ”, um demônio cuja maldade se compara apenas com seu talento. Ele se especializou em espalhar a luxúria e não se limitou a atacar as pessoas comuns. Reis, rainhas e até seres divinos foram afetados por seu toque!

Características

Descrição física

Asmodeus pode ser o “príncipe da luxúria”, mas sua aparência não é exatamente tentadora! Ele é uma criatura monstruosa com três cabeças: uma como uma ovelha, uma como um touro e uma como um homem. O rosto do homem pode soar como o mais normal, mas com orelhas pontudas, um ruído adunco, dentes irregulares e uma boca que cospe fogo, essa característica “humana” é talvez a mais macabra de todas!

Todas as cabeças de Asmodeus estão amontoadas acima de um baú, que se assemelha a um homem. Na cintura, seu corpo passa por outra transformação bizarra, dando-lhe as pernas de penas brilhantes de um galo e a cauda escamosa de uma serpente .

Como se Asmodeus não fosse estranho e perturbador o suficiente, o demônio monta um corcel igualmente estranho: um leão com asas e pescoço de dragão .

Alguns mitos posteriores reduziram a caixa de horror de características físicas de Asmodeus. Eles o descrevem como um jovem com um rosto atraente. Ele pode ser identificado no meio da multidão por sua claudicação pronunciada, e se você o pegasse sem roupas – o que não é difícil, considerando que a luxúria é sua especialidade – você descobriria que ele tinha uma perna de galo.

Personalidade

Asmodeus é um demônio poderoso. Ele é considerado um dos “sete príncipes do inferno”, uma posição que requer muita astúcia e crueldade para ser obtida.

Cada um dos “sete príncipes do inferno” é responsável por espalhar um dos “sete pecados capitais”. Asmodeus é especialista em luxúria. Em alguns casos, ele atiça as chamas da luxúria. Por exemplo, ele está ligado à esposa de Salomão, Bate-Seba, e pode ter sido responsável por ampliar seu apelo sexual infame. Ele também é marido (ou filho) de Lilith , a “mãe de todas as súcubos”. Em outros casos, Asmodeus ataca pessoas que sucumbem à luxúria. Por exemplo, ele atormentou uma bela virgem chamada Sarah, matando sete noivos consecutivos que queriam se casar com Sarah e desfrutar de seu corpo.

Embora a luxúria seja o pão com manteiga de Asmodeus, ele também se envolve em outros pecados. Diz-se que ele comanda várias casas de jogos de azar. E ele se delicia com a vingança. Ele nunca perderá a oportunidade de alimentar rancor ou de ajudar a tramar planos violentos de vingança.

Mais tarde, Asmodeus ganhou uma personalidade mais alegre e brincalhona. É verdade que ele era promíscuo e gostava de um jogo de dados, mas não tinha as más intenções que se esperaria de um dos sete príncipes do inferno.

Representação Cultural

Origem

A maioria dos estudiosos concorda que Asmodeus é derivado de Aeshma-daeva, um demônio colérico que apareceu no zoroastrismo persa por volta do século 9 aC. Mais tarde, as religiões judaica e cristã se basearam na infâmia de Aeshma-daeva, criando um novo demônio chamado Asmodeus.

No Talmud e no Testamento de Salomão (século III AEC), Asmodeus aparece como um dos demônios que foi forçado a ajudar a construir o templo de Salomão. Infelizmente, Asmodeus provou ser muito poderoso para essa escravidão, e quando seus olhos errantes pousaram nas lindas esposas de Salomão, ele decidiu que já era o suficiente. Ele arremessou Salomão 400 milhas no deserto, então se disfarçou como o rei e assumiu seu palácio – assim como suas esposas. Eventualmente, Solomon voltou e expulsou o demônio.

No Livro de Tobit (400 DC), Asmoedus aparece novamente como um demônio maligno que mata vários dos maridos de Sarah, apenas para ser expulso pelo anjo Rafael.

Mais tarde, teólogos judeus e cristãos incluíram Asmodeus em sua categorização de demônios. Ele apareceu em livros importantes, incluindo Dictionnaire Infernal , onde recebeu sua alta classificação entre os demônios do inferno.

Aparências Modernas

Asmodeus desapareceu da cultura popular séculos atrás. Ele fez sua última resistência durante o século 17, quando dramaturgos espanhóis e franceses o reduziram a uma espécie de papel de “gênio em uma garrafa”, um companheiro divertido para uma travessura noturna. Hoje, apenas os teólogos mais sérios poderiam dizer quem é esse demônio obscuro.